Metamorficus

Quem alcançou a Auto Realização ?

2011-11-20T22:13:00.004-02:00

''Quem Alcançou a 'Auto Realização'?

Por: Michael James

No fim da mesma mensagem que eu citei no meu post anterior, 'Putting it all together', a pessoa que escreveu, trouxe um questionamento adicional:'Você não irá provavelmente me responder, mas perguntarei de qualquer forma... Você obteve a Auto Realização, Iluminação através de seus contatos e conhecimentos?'

Em minha resposta eu escrevi:

'Sobre sua questão se eu alcançei a 'Auto Realização' ou 'iluminação', a resposta simples é que como um indivíduo, Eu certamente não alcançei nada. No entanto, como aspirantes espirituais, nosso objetivo não é alcançar a 'auto realização' como pessoa, mas descobrir que não somos a pessoa que imaginamos agora ser, mas que somos apenas o eu infinito e real, que é a absoluta consciência de ser, e que não conhece nada além de si mesmo.

A pessoa que imaginamos ser agora, não pode nunca atingir a 'auto realização' ou a 'iluminação'. Tudo o que, como pessoas podemos fazer é voltar nossa atenção para dentro de nós mesmos, em direção a nossa consciência básica de existir ou ser, 'Eu Sou', e portanto dissolver nossa mente ou falsa consciência individual na perfeita lucidez da verdadeira consciência de Si.

Em outras palavras, 'auto realização' não é um estado que possa ser obtido por uma pessoa, mas é a absoluta lucidez na qual cessamos de existir como pessoas individuais.Verdeiro autoconhecimento é a experiência completamente não dual e pura da imaculada lembrança de Si, em que não existe espaço para o surgimento de qualquer pensamento, tal como: 'Eu alcançei a auto realização ou iluminação', ou para que qualquer outra pessoa ou mente pudesse ter tal pensamento.

O questionamento acerca de alguma pessoa ter alcançado a 'auto realização' é verdadeiramente sem sentido e inútil. A idéia ou crença de que uma pessoa alcançou a 'auto realização' é apenas um pensamento, e portanto é produto de nossa ignorância acerca de quem somos— um conceito ou imaginação que não tem qualquer relação com a realidade. Ademais, porque deveríamos estar preocupados com o estado espiritual de outra pessoa? Nosso único objetivo deveria ser o conhecimento de nossa realidade, e quando conhecermos a realidade do nosso Ser, descobriremos que a 'auto realização' ou perfeito conhecimento de si é o que efetivamente somos, e nada mais além disso.

Tendo em vista que nós mesmos somos o verdadeiro auto conhecimento, porque deveríamos imaginar que vemos este auto conhecimento em qualquer outra pessoa? Só podemos vivenciar o auto conhecimento em nós mesmos, e não podemos nunca descobrir ou conhecer verdadeiramente este estado em qualquer outra pessoa.'''

Posted by Michael James (www.happinessofbeing.com)

OBS:

Michael James, is the author of Happiness and the Art of Being, a book exploring in depth the philosophy and practice of the spiritual teachings of Bhagavan Sri Ramana. And maybe the great scholar on Ramana's Teachings. Studied for many years with Sadhu Om, one of the close disciples of Ramana Maharshi.

(Entraído de:

http://www.myzentado.com/2011/11/quem-alcancou-auto-realizacao-por.html#!/2011/11/quem-alcancou-auto-realizacao-por.html)

Sobre Shambhala

2011-10-15T20:42:00.014-03:00

Por: Alexander Berzin

(Novembro de 1996, revisado em Maio e Dezembro de 2003)

Introdução

Muitos mitos estrangeiros cresceram em volta da legenda de Shambhala encontrada na literatura de Kalachakra. Alguns foram espalhados para ganhar apoio militar ou político, tal como a identificação da Rússia, da Mongólia ou do Japão como Shambhala. Outros apareceram dentro de movimentos ocultistas e misturaram idéias budistas com conceitos de outros sistemas de crenças. Vários até organizaram expedições para encontrar a terra legendária.

Dois círculos surgiram entre as versões ocultistas. Um deles considerava Shambhala como um paraíso utópico cujo povo virá salvar o mundo. O escritor britânico, James Hilton, encaixa-se neste círculo. O seu trabalho de 1933 Lost Horizon [Horizonte Perdido], descreve Shangrila como um paraíso espiritual situado num vale inacessível e secreto no Tibete. Shangrila é indubitavelmente uma corrupção romântica de Shambhala. O outro círculo descreveu Shambhala como uma terra de poderes malévolos. Vários relatos do pós-guerra sobre a ligação entre o nazismo e o ocultismo apresentam esta interpretação.

É importante não se confundir qualquer uma destas distorções com o próprio budismo.

Deixem-nos traçar o fenômeno.

Teosofia

A Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nasceu na Ucrânia filha de aristocracia Russa. Dotada com poderes extrasensoriais, viajou pelo mundo em busca de ensinamentos ocultos e secretos, e passou muitos anos no subcontinente indiano. De 1867 a 1870, ela estudou budismo tibetano com mestres indianos, muito provavelmente das regiões culturais tibetanas dos Himalaias indianos, durante a sua suposta estadia no Mosteiro de Tashilhunpo no Tibete.

Blavatsky

Blavatsky encontrou o budismo tibetano numa altura em que a erudição europeia oriental estava ainda na sua infância e em que poucas traduções ou narrativas estavam disponíveis. E mais, ela teve a oportunidade de aprender somente fragmentos desconjuntados dos seus vastos ensinamentos.

Nas suas cartas privadas, escreveu que como o público ocidental tinha naquela altura pouca familiaridade com o budismo tibetano, ela decidiu traduzir e explicar os termos básicos com conceitos mais popularmente conhecidos do hinduísmo e do ocultismo. Por exemplo, ela traduziu três dos quatro mundos-ilhas (quatro continentes) em volta de Monte Meru como as ilhas perdidas desaparecidas de Hiperbórea, da Lemúria e da Atlântida. Do mesmo modo, apresentou as quatro raças humanóides mencionadas no Abhidharma e nos ensinamentos de Kalachakra (nascidos por meio de transformação, umidade e calor, ovos, e úteros) como as raças destes mundos-ilhas. A sua convicção de que os ensinamentos esotéricos de todas as religiões do mundo formam um corpo de conhecimento oculto reforçou a sua decisão de traduzir desse modo e ela tomou a iniciativa de demonstrar isso nas suas escritas.

Juntamente com o coronel americano espiritualista Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundou a Sociedade Teosófica em 1875 em Nova Iorque. As suas sedes internacionais mudaram para Madras, na Índia, pouco depois. Quando o seu colega Alfred Percy Sinnett identificou a teosofia com o budismo esotérico em Esoteric Buddhism (1883), Blavatsky refutou a sua alegação. De acordo com as suas Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett [Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett], que foram publicadas postumamente, a posição de Blavatsky era que a teosofia transmitia "os ensinamentos ocultos secretos de trans-Himalaia", e não os ensinamentos do budismo tibetano. Não obstante, através de suas escritas, o oeste veio primeiro a associar Shambhala com o ocultismo e muitos subsequentemente confundiram esta ligação com os verdadeiros ensinamentos do budismo.

Em 1888, Blavatsky mencionou Shambhala na sua obra principal, The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta], os ensinamentos que ela disse ter recebido telepaticamente dos seus professores no Tibete. Ela escreveu numa carta que, embora os seus professores fossem " byang-tzyoobs" ou "tchang-chubs" (Tib: byang-chub, Sânsc: bodhisattva) reencarnados, ela tinha-os chamado "mahatmas" dado que esse termo era mais conhecido pelos ingleses na Índia.

A origem tibetana dos ensinamentos em The Secret Doctrine, Blavatsky afirmou, é The Stanzas of Dzyan, o primeiro volume dos comentários aos sete fólios secretos de Kiu-te. "Kiu-te" transcreve "rgyud-sde" tibetano, que significa "divisão tantra" que é o título da primeira seção do Kangyur, as traduções tibetanas das palavras de Buda. "Dzyan" transcreve o sânscrito "dhyana" (Jap. zen), significando estabilidade mental. Blavatsky estava ciente que The Kalachakra Tantra [O Tantra Kalachakra] era o primeiro artigo na divisão tantra do Kangyur, uma vez que ela mencionou esse fato num dos seus apontamentos. No entanto, ela explicou que os sete fólios secretos não faziam realmente parte do Kiu-te publicado, e assim nós não encontramos qualquer coisa similar às Stanzas de Dzyan nessa coleção.

Não está claro até que ponto Blavatsky realmente estudou os textos de Kalachakra diretamente. O primeiro material ocidental sobre o tópico foi um artigo de 1833 entitulado "Note on the Origins of the Kalachakra and Adi-Buddha Systems" [Observações sobre as Origens dos Sistemas de Kalachakra e de Adi-Buddha] pelo pioneiro erudito húngaro Alexander Csomo de Körös (Körösi Csoma Sandor). De Körös compilou o primeiro dicionário e gramática tibetana numa língua ocidental, o inglês, em 1834. O Tibetan-Russian Dictionary and Grammar [Dicionário e Gramática Tibetano-Russa], de Jakov Schmidt depressa seguiu em 1839. A maioria do conhecimento de Blavatsky sobre o Kalachakra, contudo, veio do capítulo intitulado "The Kalachakra System" [O Sistema de Kalachakra] em Buddhism in Tibet [Budismo no Tibete] (1863), por Emil Schlagintweit, como evidenciado pelo empréstimo de muitas passagens desse livro nas suas obras. Seguindo o seu princípio de tradução, no entanto, ela rendeu Shambhala em termos de conceitos semelhantes ao hinduísmo e ocultismo.

A primeira tradução inglesa de The Vishnu Purana, por Horace Hayman Wallace, tinha aparecido em 1864, três anos antes da suposta visita de Blavatsky ao Tibete. De acordo com essa obra, ela explicou Shambhala em termos da apresentação hindu neste texto: é a vila onde o futuro messias, Avatar de Kalki, irá aparecer. Blavatsky escreveu que o Kalki é "Vishnu, o Messias no Cavalo Branco dos bramanes; o Buda Maitreya dos budistas; Sosiosh dos parsis; e Jesus dos cristãos". Ela também afirmou que Shankaracharya, o fundador de Advaitya Vedanta do início do século IX, "ainda vive entre a Irmandade de Shamballa, do outro lado dos Himalaias".

Noutro lugar, ela escreveu que quando Lemúria se afundou, parte do seu povo sobreviveu em Atlântida, enquanto que parte dos seus eleitos migrou para a ilha sagrada de "Shamballah" no deserto de Gobi. No entanto, nem a literatura de Kalachakra nem The Vishnu Purana, mencionam Atlântida, Lemúria, Maitreya ou Sosiosh. Contudo, a associação de Shambhala com eles continuou entre os seguidores de Blavatsky.

A localização de Blavatsky de Shambhala no deserto de Gobi não é surpreendente visto que os mongóis, incluindo a população buryat da Sibéria e os kalmyks da região mais baixa do Volga, eram fortes seguidores do budismo tibetano, particularmente dos seus ensinamentos de Kalachakra. Durante séculos, os mongóis em toda parte acreditaram que a Mongólia é o Reino Nórdico de Shambhala e Blavatsky tinha sem dúvida conhecimento das crenças dos buryat e dos kalmyk na Rússia

Blavatsky também poderia ter recebido confirmação da sua localização de Shambhala no deserto de Gobi [a partir] das escritas de Csoma de Körös. Numa carta de 1825, ele escreveu que Shambhala é como uma Jerusalém budista estendida entre 45 e 50 graus de longitude. Embora ele achasse que Shambhala seria provavelmente encontrada no deserto de Kizilkum no Cazaquistão, o deserto Gobi também caía dentro das duas longitudes. Mais tarde, outros também o situariam dentro destes parâmetros, porém ou no Turquistão Oriental (Xinjiang, Sinkiang) ou nas montanhas de Altai.

Embora a própria Blavatsky nunca afirmasse que Shambhala era a fonte de The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta], mais tarde vários teosofistas fizeram esta ligação. Proeminentemente entre eles estava a Alice Bailey em Letters on Occult Meditation [Cartas sobre Meditação Oculta] (1922). Helena Roerich, nas suas Collected Letters (1935-1936), também escreveu que Blavatsky era uma mensageira da Irmandade Branca de Shambhala. Além disso, ela relatou que em 1934 o Regente de Shambhala tinha chamado de volta ao Tibete os mahatmas que tinham transmitido os ensinamentos secretos a Blavatsky.

Asserção de Dorjiev da Rússia como Shambhala

A primeira principal exploração da legenda de Shambhala para finalidades políticas também envolveu a Rússia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era um monge mongol de Buryat que estudou em Lhasa e tornou-se Parceiro Mor de Debates (Tutor Assistente) do XIII Dalai Lama. Face às maquinações britânicas e chinesas para controle do Tibete, ele convenceu o Dalai Lama a virar-se para a Rússia para apoio militar. Fê-lo dizendo-lhe que a Rússia era Shambhala e que o Czar Nicholas II era a reencarnação de Tsongkhapa, o fundador da tradição Gelug. Dorjiev foi em diversas missões à Corte Imperial Russa, mas nunca conseguiu obter qualquer ajuda. No entanto, conseguiu convencer o Czar a construir um Templo de Kalachakra em São Petersburgo.

A primeira cerimônia pública no templo teve lugar em 1913. Foi um ritual para a longa vida da Dinastia dos Romanov no aniversário do seu tricentenário. De acordo com Albert Grünwedel, o explorador alemão da Ásia central, em Der Weg nach Shambhala (The Way to Shambhala) [O Caminho para Shambala] (1915), Dorjiev falou da Dinastia dos Romanov como os descendentes dos regentes de Shambhala.

[Para mais detalhes, veja: Envolvimento Russo e Japonês com o Tibete Pré-comunista: O Papel da Legenda de Shambhala.]

Mongólia, Japão e Shambhala

A exploração política seguinte da legenda de Shambhala ocorreu na Mongólia. O Barão von Ungern-Sternberg, um alemão que viveu na Rússia, era um fervoroso anti-Bolchevique. Durante a Guerra Civil que se seguiu à Revolução Russa de 1917, ele lutou na Sibéria com as forças brancas (czaristas) Russas. Com o apoio dos japoneses, ele invadiu a Mongólia Exterior em 1920 com sucesso para libertá-la dos chineses. Famoso pela sua crueldade, Ungern massacrou milhares de chineses, mongóis colaboradores, bolcheviques russos e judeus, ganhando o nome de "Barão Louco". Ungern acreditava que todos os judeus eram bolcheviques.

Sukhe Batur estabeleceu o Governo Comunista Mongol Provisório em Buryatia e conduziu um exército mongol contra Ungern. Ele mobilizou as suas tropas dizendo-lhes que, lutando para libertar a Mongólia de opressão, eles iriam renascer no exército de Shambhala. Com a ajuda do Exército Vermelho Soviético, Sukhe Batur invadiu Urga (Ulaan Baatar), a capital Mongol, no fim de 1921. A República Popular da Mongólia foi fundada em 1924.

Depois da invasão japonesa da Mongólia Interior em 1937, o Japão também explorou a legenda de Shambhala para proveito político. Para tentar obter a lealdade dos mongóis, espalhou a propaganda que o Japão era Shambhala.

[Para mais detalhes, veja: Exploração da Legenda de Shambhala para o Controle da Mongólia.]

Ossendowski e Agharti

No livro de 1922 Beasts, Men and Gods [Bestas, Homens e Deuses], Ferdinand Ossendowski (1876-1945), um cientista polonês que passou a maior parte da sua vida na Rússia, escreveu sobre as suas viagens recentes à Mongólia Exterior durante as campanhas do Barão von Ungern-Sternberg. Ossendowski relatou que vários lamas mongóis lhe tinham falado de Agharti, um reino subterrâneo debaixo da Mongólia, governado pelo Rei do Mundo. No futuro, quando o materialismo arruinar o mundo, irá haver uma guerra terrível. Nessa altura, o povo de Agharti virá à superfície ajudar a terminar a violência. Ossendowski relatou que ele convenceu Ungern da sua história e que, subsequentemente, Ungern mandou missões em busca Agharti duas vezes, conduzidas pelo Príncipe Poulzig. As missões falharam e o Príncipe nunca retornou da segunda expedição.

Kamil Gizycky era um engenheiro do exército polonês que também lutou contra os Bolcheviques na Sibéria e depois se juntou às forças de Ungern na Mongólia. Não fez menção nenhuma de Agharti na sua narrativa dos eventos da altura, Poprzez Urjanchej i Mongolie (Across Urankhai and Mongolia) [Através de Urankhai e da Mongólia] (1929). Interessantemente, relatou que Ossendowski ajudou o Barão Louco oferecendo-lhe a fórmula para fazer gás venenoso.

Embora os textos de Kalachakra nunca descrevam Shambhala como um reino subterrâneo, o relatório de Ossendowski paralela claramente a narrativa de Kalachakra do regente Kalki de Shambhala vindo ajudar o mundo terminar uma guerra apocalíptica. No entanto, o aparecimento de Agharti aqui é digno de atenção. O nome não aparece na literatura de Kalachakra nem nas obras da Madame Blavatsky.

O autor francês Joseph-Alexandre Saint-Yves d' Alveidre primeiro popularizou a legenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) no seu romance Mission de l'Inde en Europe (Mission of India in Europe) [Missão da Índia na Europa], escrita em 1886. Ele descreveu-a como um reino subterrâneo com uma universidade que é um repositório de conhecimento secreto. Localizado originalmente em Ayodhya Índia, foi mudada para um lugar secreto debaixo dos Himalaias 1800 anos antes de Cristo. O seu rei, um "mahatma", guarda os seus segredos e não os revelou, dado que eles iriam permitir as forças do Anticristo de construir armas poderosas. Quando as forças malignas tiverem sido destruídas, os mahatmas irão revelar seus segredos para o benefício da humanidade.

Saint-Yves d' Alveidre pode ter, de fato, retirado vários elementos da sua história da discussão de Kalachakra sobre Shambhala. O número 1800 aparece repetidamente como um motivo na literatura de Kalachakra e os textos clássicos relatam que os líderes de Shambhala possuíam o conhecimento para construir armas para derrotar as forças do invasor. Não obstante, o autor francês claramente escreveu um trabalho de ficção.

Em Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski and the Truth) [Ossendowski e a Verdade] (1925), Sven Hedin, o explorador sueco do Tibete, rejeitou as asserções de Ossendowski ter ouvido de Agharti através dos lamas mongóis. Ele escreveu que o cientista polonês tinha tirado o mito de Agharti de Saint-Yves d' Alveidre e o tinha moldado à sua história a fim de atrair a leitura de um público alemão já familiarizado, a um certo nível, com o oculto. Hedin admitiu, contudo, que o Tibete e o Dalai Lama eram os protetores do conhecimento secreto.

Uma explanação adicional, no entanto, poderia ser que Ossendowski usou o mito de Agharti para obter o favorecimento de Ungern. Ungern teria sem dúvida identificado as forças materialísticas do Anticristo, que Agharti iria ajudar a derrotar, como os bolcheviques, contra quem ele estava lutando. Visto que Sukhe Batur estava a mobilizar as suas tropas com a promessa de Shambhala, Ungern poderia igualmente usar a estória de Agharti para seu próprio proveito. Se este fosse o caso, poderíamos de aqui traçar a versão da legenda de Shambhala que descreveu Shambhala desfavoravelmente.

Roerich, Shambhala e Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874 - 1947), pintor russo e estudante fervoroso de teosofia, tinha estado no comitê para a construção do Templo de Kalachakra em São Petersburgo e tinha feito o plano para as suas janelas de vidro colorido. A sua esposa, Helena, foi quem traduziu The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta] de Blavatsky para o russo. Entre 1925 e 1928, ele dirigiu uma expedição da Índia, através do Tibete, à Mongólia Exterior e à região da montanha de Altai na Sibéria, a norte do Turquistão Oriental. O suposto objetivo era estudar plantas, etnologia e línguas, e pintar. Contudo, o seu objetivo principal era descobrir Shambhala.

Roerich

De acordo com diversos relatos, a missão de Roerich era devolver a Shambhala uma chintamani (jóia que concede desejos), confiada nele pela Liga das Nações. O seu grupo afirmou ter localizado Shambhala na região de Altai. Mesmo hoje em dia, os seguidores de Roerich continuam sua convicção que as montanhas de Altai são um grande centro espiritual, associado de algum modo a Shambhala.

A busca de Roerich de Shambhala foi talvez parcialmente inspirada por Der Weg nach Shambhala de Grünwedel, que continha uma tradução de The Guidebook to Shambhala (Tib. Sham-bha-la'i lam-yig), escrito em meados do século XVIII pelo Terceiro Panchen Lama (1738-1780). No entanto, o Panchen Lama explicou que a viagem física a Shambhala poderia levar-nos apenas até um certo ponto. Para alcançar o reino legendário, teríamos de fazer uma quantidade enorme de práticas espirituais. Ou seja, a viagem a Shambhala era na verdade uma viagem ao interior. Esta explanação, entretanto, não pareceu deter aventureiros intrépidos tal como os Roerichs de tentar alcançar Shambhala meramente caminhando até lá.

Em 1929, os Roerichs criaram o Agni Yoga, incorporando os ensinamentos teosóficos como sua base. Eles talvez tivessem também seguido o modelo de Blavatsky de traduzir terminologia budista com as imagens e expressões que eram mais familiares, vindas do hinduísmo e do ocultismo. Os Roerichs, afinal, afirmavam que Shambhala era a fonte de todos os ensinamentos indianos. Também chamaram os seus regentes "os Senhores do Fogo que irão lutar contra os Senhores da Escuridão".

Agni é a palavra sânscrita para fogo - especificamente, o fogo purificador sagrado dos Vedas. De acordo com isto, Roerich explicou que os mestres de Shambhala utilizam os seus poderes para a purificação. Os praticantes de Agni Yoga escolhem Buda, Jesus, ou Maomé como guia para a prática espiritual. Concentrando-se nos seus guias escolhidos, rezam para a paz fazendo simultaneamente simples visualizações de purificação de obstáculos.

Na prática tântrica budista, os meditadores concluem retiros intensivos com os chamados "pujas de fogo". Nestes rituais, eles oferecem vários grãos e manteiga a um fogo para purificar e acalmar quaisquer obstáculos que possam surgir dos erros feitos durante a sua meditação. Nas chamas, eles visualizam a deidade-fogo Agni, uma figura claramente emprestada do hinduísmo. Roerich pode ter testemunhado tais pujas no Templo de Kalachakra em São Petersburgo ou durante as suas viagens pelas regiões mongóis e ter daí derivado a sua idéia de Agni Yoga.

Assim, a principal associação que Roerich fez com Shambhala era como um lugar de paz. Em Shambhala: In Search of a New Era [Shambhala: Em Busca de Uma Nova Era] (1930), Roerich descreveu Shambhala como uma cidade sagrada a norte da Índia. O seu regente revela os ensinamentos do Buda Maitreya para a paz universal. Cada tradição descreve Shambhala de acordo com a sua própria compreensão e, assim, a lenda do Santo Gral, por exemplo, é uma versão da estória de Shambhala. Constantino o Grande, o Chinggis Khan (Genghis Khan) [Gêngis Khan], e Prester John encontram-se entre aqueles que receberam mensagens dos ensinamentos do "Misterioso Local Espiritual e Irmandade no coração da Ásia".

Roerich até mesmo inventou a expressão "Guerreiros de Shambhala", adotada mais tarde na década de 1980 por Chogyam Trungpa Rinpoche, um Lama Tibetano encarnado das linhagens Karma Kagyu e Nyingma que adaptou e expressou idéias budistas num americano vernacular moderno. Trungpa escreveu, no entanto, que a sua idéia do guerreiro de Shambhala não estava relacionada com os ensinamentos de Kalachakra ou com a própria Shambhala. Era uma metáfora para alguém se esforçando para o automelhoramento para o benefício dos outros. Roerich, por outro lado, usou a expressão para "os Irmãos da Humanidade" que, de Shambala, virão trazer a paz ao mundo. O conceito de "Kalachakra para a Paz Mundial", associado com as iniciações de Kalachakra dadas por Sua Santidade o XIV Dalai Lama no ocidente desde 1981, também é provavelmente uma herança das idéias de Roerich.

Depois de voltar da Ásia, Roerich viajou a Nova Iorque onde, em 1929, foi instrumental na promulgação do Pacto de Roerich, um tratado internacional para a proteção de monumentos culturais do mundo. A bandeira da paz que Roerich propôs tinha três círculos, que, ele explicou, são encontrados em todas as tradições espirituais, incluindo a dos "Rigden Jyelpos", os Reis de Shambhala. Nada como isto, entretanto, é encontrado nos textos de Kalachakra. Numerosos países do mundo assinaram o pacto, incluindo os Estados Unidos em 1935. O símbolo dos três círculos foi mais tarde adotado como uma insígnia usada em numa banda nos braços de algumas pessoas fisicamente inválidas indicando a sua necessidade de tratamento delicado.

Em Shambhala: In Search of a New Era [Shambhala: Em Busca de uma Nova Era], Roerich também deu a entender uma similaridade entre Shambhala e Thule, o reino escondido no pólo norte, que, como veremos mais adiante, inspirou os alemães na sua busca por um reino secreto. Ele também mencionou a associação de Shambhala com a cidade subterrânea de Agharti (Agarthi), alcançada através de túneis sob os Himalaias. Os seus habitantes emergirão na "época da purificação". Nas suas Collected Letters (1935 - 1936), Helena Roerich observou que Saint-Yves d' Alveidre tinha identificado incorretamente Shambhala com Agharti, mas que não são o mesmo lugar.

Jocelyn Godwin, em Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival [Arktos, o Mito Polar na Ciência, no Simbolismo e na Sobrevivência Nazista] (1993), identificou o poder de Agni com vril. Vril é o poder psicocinético protegido pelos habitantes de Thule, que os nazistas tentaram obter para ajudar a fortalecer a sua super-raça ariana. Roerich, contudo, nunca fez esta associação.

[Ver: A ligação Nazista com Shambhala e o Tibete.]

Steiner, Antroposofia e Shambhala

Como um contrapeso às apresentações de Blavatsky e Roerich de Shambhala como um reino benevolente que irá ajudar a estabelecer a paz mundial, versões alternativas enfatizaram o aspecto apocalíptico da lenda. Elas associaram Shambhala principalmente com as forças destrutivas da regeneração que irão eliminar modos de pensar obsoletos e antiquados e estabelecer uma nova ordem mundial pacífica. Assim, a força destrutiva de Shambhala é, por fim, benevolente. Estas versões tiveram também as suas raízes na teosofia.

Em 1884, o Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden fundou a Sociedade Teosófica Alemã. Após um fiasco inicial, Annie Besant convidou Rudolf Steiner (1861-1925), um espiritualista austríaco, para a restabelecer em 1902. Steiner deixou a sociedade em 1909 principalmente porque não concordava com a declaração de Besant e de C.W. Leadbetter de que Krishnamurti, então com dezesseis anos de idade, era o messias. Numa série de palestras dadas em Berlim e em Munique em 1910 e em 1911, Steiner ensinou o que alguns chamaram "uma versão cristianizada da teosofia". Steiner, entretanto, afirmou que os seus ensinamentos vinham da sua leitura clarividente "dos registros akáshicos", não da teosofia.

Steiner

Akasha é a palavra sânscrita para espaço, e estes registros ocultos contêm supostamente toda a sabedoria da humanidade. Os textos de Kalachakra referem-se ao nível mais sutil e completamente purificado de atividade mental que é a base para a consciência onisciente de um Buda como "o vajra espaço todo-abrangido com espaço" ["the space vajra pervasive with space."]. Não a apresentam, contudo, como um registro de todo o conhecimento que possa ser explorado por meios psíquicos.

De acordo com Steiner, Cristo, o verdadeiro profeta, irá revelar o Reino de Shamballa (Shambhala) com a sua Segunda Vinda. Shambhala, que desapareceu há muito tempo, é o reino de Maitreya. Numa palestra intitulada "Maitreya – Christ oder Antichrist (Maitreya – Christ or Antichrist)" [Maitreya – Cristo ou Anticristo], Steiner explicou que "tudo que virá dos lábios de Maitreya virá através do poder de Cristo".

Steiner enfatizou o conflito entre o bem e o mal, como personificado por Lúcifer e Ahriman. Blavatsky já tinha diferenciado Lúcifer de Satanás. De acordo com The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta], Lúcifer é o "Portador da Luz", a "Luz Astral" dentro de cada uma das nossas mentes que tanto é o nosso sedutor como o liberador do nosso animalismo puro. Serve tanto para criar como para destruir, e manifesta-se na paixão sexual. Embora Lúcifer possa elevar a humanidade a um plano mais elevado, os eruditos latinos transformaram-no no completamente malévolo Satanás.

Blavatsky também escreveu sobre o dualismo zoroastriano e a luta entre Ahura Mazda e Ahriman, como as forças da luz e da escuridão. Steiner, contudo, foi mais além que Blavatsky e transformou o dualismo num antagonismo entre Lúcifer e Ahriman. Em Occult Science, An Outline [A Ciência Oculta, Um Esboço], Steiner caracterizou Lúcifer como um ser de luz, a ponte entre Homem e Deus, trazendo-nos para mais perto de Cristo. As "crianças de Lúcifer", então, são todos aqueles que buscam o conhecimento e a sabedoria. Ahriman, por contraste, conduz a humanidade para baixo, para a sua natureza inferior, material, carnal, animalística.

Steiner chamou-se a si próprio um luciferiano e, pela sua lógica, Maitreya é o Anticristo. Dado que as pessoas perverteram os verdadeiros ensinamentos de Cristo, Maitreya, como o Anticristo, virá de Shambhala e irá purificar o mundo de sua mácula e ensinar a verdadeira mensagem de Cristo. Em 1913, os seguidores de Steiner fundaram a Sociedade Antroposófica, embora o próprio Steiner não se tivesse juntado a ela antes de tê-la restabelecido em 1923.

De acordo com o Tantra de Kalachakra, Raudrachakrin, o vigésimo quinto regente Kalki de Shambhala, irá derrotar os invasores não-indicos que irão tentar conquistar o mundo. Estes invasores irão seguir os ensinamentos de uma linha de oito profetas: Adão, Abraão, Noé, Moisés, Jesus, Mani, Maomé e Mahdi. A análise histórica sugere que o modelo para estes invasores eram as forças ismaili shiite de Multan (o atual Paquistão) dos finais do século X, um aliado do Império Fatímida no Egito. Os Fatímidas, com o seu messias Mahdi, tentaram conquistar o mundo islâmico antes do apocalipse predito e do fim do mundo quinhentos anos depois de Maomé. As pessoas por toda a região viviam com enorme medo de uma invasão, incluindo a região budista-hindu-muçulmana do Afeganistão, onde os ensinamentos históricos de Kalachakra provavelmente se desenvolveram. O predito conflito e derrota dos invasores, entretanto, era uma metáfora espiritual para a batalha interior contra o medo e a ignorância. Ofereceu um método eficaz para as pessoas aterrorizadas naquele tempo para superar suas ansiedades fortemente sentidas.

Steiner provavelmente não estava consciente do contexto histórico e do significado metafórico da lenda de Shambhala. Assim, ele e vários outros nas décadas seguintes consideraram Shambhala como sendo o reino do poder espiritual do qual irá surgir a reforma da cristianidade. A ênfase de Steiner em Maitreya e Shambhala como as verdadeiras fontes da reforma cristã no futuro provavelmente também refletem o seu desânimo com a promoção teosofista de Krishnamurti como o novo salvador.

[Ver: Guerras Santas no Budismo e no Islão: O Mito de Shambhala.]

Os textos de Kalachakra nem sequer mencionam os ensinamentos do cristianismo. Contudo, indicam métodos para que os hindus e os muçulmanos possam descobrir significados alternativos das doutrinas das suas próprias religiões, que os permitiriam formar uma fronte espiritual unida com budistas para enfrentarem os terrores de uma invasão. Eles até salientam ensinamentos dados pelo Buda que paralelizam algumas das asserções muçulmanas e hindus. Se os seguidores daquelas religiões estivessem interessados, eles poderiam usar as suas próprias crenças como passos para alcançar o caminho budista. Todavia, os textos de Kalachakra não afirmam que os ensinamentos budistas contêm o verdadeiro significado do hinduísmo ou do islão. Nem afirmam de modo nenhum que Shambhala será a fonte da reforma que irá trazer as pessoas de volta às verdadeiras doutrinas dos fundadores dessas duas religiões, muito menos do retorno aos ensinamentos puros de Cristo.

[Ver: Conversão Religiosa em Shambhala.]

Alice Bailey e a "Força de Shambhala"

A teosofista britânica Alice Bailey (1880-1949) era uma médium que afirmou que canalizava e recebia cartas ocultistas de um mestre tibetano. Em 1920, depois de ter perdido a sua batalha contra Annie Besant para a liderança do movimento teosófico, fundou a Lucifer Trust nos Estados Unidos. Chamando originalmente a sua Trust de Tibetan Lodge, mudou o seu nome uma vez mais em 1922 para Lucis Trust. A suas palestras e escritas geraram o movimento Nova Era. Ela chamou a Nova Era tanto a Era de Aquário como a Era de Maitreya.

Em Initiations, Human and Solar [Iniciação Humana e Solar] (1922), Letters on Occult Meditation [Cartas sobre Meditação Oculta] (1922), A Treatise on Cosmic Fire [Um Tratado sobre o Fogo Cósmico] (1925), e A Treatise on White Magic [Um Tratado sobre Magia Branca] (1934), Bailey escreveu extensivamente sobre a "Força de Shambhalla". Como Roerich, ela partiu do princípio que Shambhala era o "assento do Fogo Cósmico", que é uma força purificadora. Contudo, em vez de conceber esta força como um agni benevolente, seguiu a direção de Steiner e associou-a com Lúcifer. Assim, falou dele como uma fonte de poder destrutivo para expulsar formas degeneradas dos ensinamentos e estabelecer a pureza de uma Nova Era.

A força de Shambhala, Bailey explicou, é a energia extremamente volátil da vontade do eu. Em si, é extremamente destrutiva e pode ser a origem do "Mal". No entanto, quando vista como a Vontade Divina, os iniciados podem utilizá-la para o "Bem" último. Uma "Hierarquia" em Shambhala, dirigida por Maitreya, protege a Força e, na altura certa, irá iniciar os que estiverem prontos nos " Mistérios das Eras", no "Plano". Ficamos curiosos de saber se as suas idéias inspiraram a visão da " Força" na Guerra nas Estrelas, como um poder que pode ser utilizado para o bem ou para o mal, e que é protegido por uma irmandade de Cavaleiros de Jedi.

Como Steiner, Bailey adaptou o conceito não só de Lúcifer, mas também do Anticristo, e desta vez associou-o com a Força de Shambhala. Apropriando conceitos teosóficos, disse que a Força de Shambhala tinha tornado a sua presença conhecida duas vezes antes na história. A primeira vez foi durante a Era lemuriana, anunciando a individualização da humanidade. A Segunda foi "durante a época atlântica de conflito entre os Senhores da Luz e os Senhores da Forma Material, as Forças da Escuridão". Hoje em dia, ela continuou, - referindo-se ao período entre as duas guerras mundiais –, está-se a manifestar como a força para destruir o que é indesejável e obstrutivo nas formas de governo, religião e sociedade no mundo.

Doreal e a Irmandade do Templo Branco

Os ensinamentos de Bailey produziram vários movimentos ocultistas adicionais que associaram Shambhala com idéias ainda mais esotéricas. Um exemplo é o da Irmandade do Templo Branco, fundada em 1930 pelo espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). Em Maitreya, Lord of the World [Maitreya, Senhor do Mundo], Doreal escreveu que Shamballa (Shambhala) é o Grande Templo Branco do Tibete, situado 75 milhas debaixo dos Himalaias. A sua entrada é subterrânea, com espaço em redor dela curvado em uma deformação que conduz a outro universo. Descreveu Shambhala como tendo duas metades. A metade do sul é a seção onde os aptos e os grandes gurus vivem. A metade do norte é o reino onde Maitreya, o avatar ou o professor do mundo, vive. No futuro, Maitreya virá com os guerreiros de Shambhala, que são os "portadores de luz da Era de Aquário", conquistar as forças escuras do mal no mundo.

O trabalho principal de Doreal foi The Emerald Tablets of Thoth the Atlantean [Tábuas das Esmeraldas de Thoth, o Atlante], que afirmou ter descoberto em baixo da Grande Pirâmide no Egito e ter traduzido da língua Atlante. Afirmou também ter recebido iniciações secretas dos monges tibetanos.

Haushofer, a Sociedade de Thule e a Alemanha Nazista

Após a Segunda Guerra Mundial, Bailey explicou a política nazista afirmando que Hitler tinha apropriado a Força de Shambhala e, como um "instrumento das forças da escuridão", tinha abusado dela para combater a "Energia da Luz".

Semelhante às asserções de Bailey da ligação entre Hitler e a Força de Shambhala, diversos estudos do pós-guerra sobre o nazismo e o ocultismo asseveraram que os nazistas enviaram expedições ao Tibete para procurar a ajuda das forças de Shambhala e de Agharti para executar o seu Plano Mestre. Bailey, todavia, apenas mencionou Shambhala neste contexto e não disse nada sobre Agharti. Estes relatos, por outro lado, alegam que os mestres de Shambhala recusaram-se a ajudar as expedições nazistas, mas que os seguidores de Agharti concordaram e voltaram para a Alemanha com eles.

Além disso, atribuem a busca nazista de apoio ocultista no Tibete às convicções de Karl Haushofer e da Sociedade de Thule. Haushofer foi o fundador da Sociedade de Vril em associação com a Sociedade de Thule e teve uma enorme influência nos pensamentos ocultistas de Hitler. As sociedades de Thule e de Vril combinaram crenças de várias fontes. Vamos traçar concisamente algumas destas crenças, em ordem cronológica, antes de examinarmos estes estudos do pós-guerra.

Os gregos da antiguidade escreveram não só sobre as desaparecidas ilhas Atlântidas, mas também de Hiperbórea, uma terra nórdica cujo povo migrou para o sul antes do gelo a ter destruído. Olaf Rudbeck, o autor sueco dos finais do século XVII situou-a no Pólo Norte e vários outros relatos explicaram que antes da sua destruição, quebrou-se nas ilhas de Thule e de Ultima Thule.

O astrôónomo britânico Sir Edmund Halley, também nos finais do século XVII, promoveu a teoria de que a terra é oca. O escritor francês Júlio Verne popularizou a idéia em Voyage to the Center of the Earth [Viagem ao Centro da Terra] (1864). Em 1871, o escritor britânico Edward Bulwer-Lytton, em The Coming Race [A Raça Futura], descreveu uma raça superior, os Vril-ya, que viveu debaixo da terra e planeou conquistar o mundo com vril, uma energia psicocinética. Em Les Fils de Dieu [Os Filhos de Deus] (1873), o autor francês Louis Jacolliot ligou o vril com o povo subterrâneo de Thule. O defensor da liberdade indiano, Bal Gangadhar Tilak, em The Arctic Home of the Vedas (1903), identificou a migração ao sul do povo de Thule com a origem da raça ariana. Em 1908, o autor americano Willis George Emerson publicou o seu livro The Smokey God, or A Voyage to the Inner World [O Deus Esfumaçado, Viagem ao Mundo Interior], que descreve a viagem de um marinheiro norueguês através de uma abertura no Pólo Norte a um mundo escondido dentro da Terra.

A Sociedade de Thule foi fundada em 1910 por Felix Niedner, o tradutor alemão dos nórdicos Eddas. Identificou o povo germânico com a raça ariana, os descendentes de Thule, e procurou a sua transformação em uma super-raça através da utilização do poder do vril. Como parte do seu emblema, tinha a suástica, um símbolo tradicional para Thor, o nórdico Deus dos Relâmpagos. Ao fazê-lo, a sociedade de Thule seguiu o precedente de Guido von List que, nos finais do século XIX, fez da suástica um emblema para o movimento neo-pagão na Alemanha.

Juntamente com Jorg Lanz von Liebenfels e Phillip Stauff, von List tinha sido proeminente na fundação do movimento ariosofista, popular antes e durante a Primeira Guerra Mundial. A ariosofia combinou o conceito de raças da teosofia com o nacionalismo alemão para asseverar a superioridade da raça ariana como justificação para a Alemanha conquistar os impérios coloniais globais dos ingleses e franceses como o justo regente das raças inferiores. A Sociedade de Thule abraçou as convicções da ariosofia.

No entanto, deve-se notar que o movimento teosófico nunca pretendeu que os seus ensinamentos sobre raças fossem usados como uma justificação para afirmar a superioridade de uma raça sobre outra, ou o direito destinado de uma raça para governar as outras.

Quando Rudolf Freiherr von Sebottendorf estabeleceu a filial da Sociedade de Thule em Munique em 1918, adicionou o anti-semitismo e o uso sancionado do assassinato aos credos da sociedade. Tinha aprendido estes elementos durante os seus anos na Turquia através do seu contato lá com a Ordem dos Assassinos. Esta ordem secreta pode ser traçada à seita Nazari de Ismaili Islam [dos muçulmanos ismaili] contra quem as Cruzadas tinham lutado.

Mais tarde em 1918, depois da Revolução Comunista bavariana, o anti-comunismo juntou-se também ao conjunto de objetivos da Sociedade de Thule. Em 1919, a Sociedade de Thule de Munique fundou o Partido Alemão dos Trabalhadores. Hitler juntou-se a ele nesse mesmo ano e, tornando-se seu líder em 1920, deu-lhe o novo nome de Partido Nazista e adotou a suástica para a sua bandeira.

Karl Haushofer era um conselheiro militar alemão ao Japão após a Guerra Russo-Japonesa de 1904-1905. Ficou extremamente impressionado pela cultura japonesa, estudou a língua, e tornou-se mais tarde instrumental no estabelecimento da aliança entre a Alemanha Nazista e o Japão Imperial. Ele também aprendeu sânscrito e supostamente estudou no Tibete durante um ano. Fundou a Sociedade de Vril em Berlim em 1918, que além aos credos da Sociedade de Thule, também promovia a procura do vril entre seres sobrenaturais debaixo da terra. O local mais provável seria o Tibete, que ele via como a terra natal dos emigrantes arianos de Thule.

Haushofer também desenvolveu a geopolítica, de acordo com a qual uma raça obtém o poder expandindo seu espaço vital (Alemão: Lebensraum) através da conquista das suas terras vizinhas. Nos finais da década de 1920, Haushofer dirigiu o Instituto de Geopolítica em Munique e a partir de 1923 começou a ensinar as suas perspectivas a Hitler. Haushofer foi instrumental em convencer Hitler a estabelecer o Ahnenerbe (Departamento para o Estudo da Herança Ancestral) em 1935. A sua tarefa principal era situar as origens da raça ariana, especialmente na Ásia central. Em 1937, Himmler incorporou este departamento nos SS (Alemão: Schutzstaffel, Equipe de Proteção).

Em 1938-1939, o Ahnenerbe patrocinou a terceira expedição de Ernst Schäffer ao Tibete. Durante a sua breve estadia, o antropólogo Bruno Beger mediu os crânios de numerosos tibetanos e concluiu que eram uma raça intermediária entre os arianos e os mongóis e podiam servir como um elo para a aliança Alemã-Japonêsa.

[Para maior detalhe, veja: A Ligação Nazista com Shambhala e o Tibete.]

A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de acordo com Pauwels, Bergier e Frére

Um número de eruditos questionou a exatidão dos estudos pós-guerra sobre o nazismo e o ocultismo. Seja que representem exatamente ou não o pensamento nazista durante o Terceiro Reich, ainda assim representam mais uma distorção popularizada da lenda de Shambhala.

Deixem-nos examinar duas versões ligeiramente diferentes.

De acordo com a versão encontrada em Le Matin des Magiciens (A Manhã dos Mágicos) (1962) pelos investigadores franceses Louis Pauwels e Jacques Bergier e em Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo e Sociedades Secretas) (1974) por Jean-Claude Frére, Haushofer acreditava que dois grupos de arianos migraram de Hiperbórea-Thule para o sul. Um foi para Atlântida, onde se mesclaram com os lemurianos que tinham também para lá migrado. Recordem que Blavatsky tinha associado os lemurianos com Atlântida e Shambhala, e Bailey tinha associado os lemurianos e os atlantes com a Força de Shambhala. Os descendentes destes arianos impuros voltaram-se para a magia negra e conquista. O outro ramo dos arianos migrou para o sul, passando através da America do Norte e Eurásia setentrional, alcançando finalmente o Deserto de Gobi. Lá, fundaram Agharti, cujo mito tinha-se tornado popular através das escritas de Saint-Yves d' Alveidre.

De acordo com Frére, a Sociedade de Thule igualou/comparou Agharti com seu cognado Asgaard, o domicílio dos deuses na mitologia nórdica. Outros afirmam, menos convincentemente, que Agharti está relacionado com Ariana, um antigo nome persa conhecido pelos gregos da antiguidade para a região que se estende do Irão Oriental através do Afeganistão a Uzbequistão – a terra natal dos arianos.

Depois de um cataclismo mundial, Agharti afundou-se debaixo da terra. Isto concorda com o relato de Ossendowski. Os arianos dividiram-se então em dois grupos. Um foi para o sul e fundou um centro secreto de aprendizagem sob os Himalaias, também chamado Agharti. Lá, eles preservaram os ensinamentos da virtude e do vril. O outro grupo ariano tentou retornar a Hiperbórea-Thule, mas em vez disso fundou Shambhala, uma cidade de violência, de maldade e de materialismo. Agharti era possessor do Caminho da Direita e do vril positivo, enquanto que Shambhala era custódio do pervertido Caminho da Esquerda e da energia negativa.

A divisão entre os caminhos da direita e da esquerda já tinha aparecido em A Doutrina Secreta de Blavatsky. Lá, ela escreveu que na época dos atlantes, a humanidade ramificou em caminhos de conhecimento da direita e da esquerda, que se tornaram as origens da magia branca e negra. Contudo, não associou os dois caminhos a Agharti e Shambhala. De fato, nunca mencionou Agharti nas suas escritas. As expressões caminhos da direita e da esquerda derivam de uma divisão dentro do tantra hindu. Os primeiros escritores ocidentais caracterizaram frequentemente o tantra da esquerda como uma forma degenerada e identificaram-no incorretamente com o budismo tibetano e seus ensinamentos do anuttarayoga tantra.

De acordo com Pauwels e Bergier, a Sociedade de Thule procurou contatar e fazer um pacto com Shambhala, mas somente Agharti concordou oferecer ajuda. Por 1926, estes autores franceses explicaram, já haviam colonias de hindus e de tibetanos em Munique e em Berlim, chamadas a Sociedade de Homens Verdes, ligados astralmente com a Sociedade do Dragão Verde no Japão. Pertencer a esta última requeria o ritual de suicidio japonês (Jap: hara-kiri, seppuku) se a pessoa perdesse a honra. Supostamente Haushofer tinha-se juntado à sociedade durante os seus primeiros anos no Japão. O líder da Sociedade de Homens Verdes era um monge tibetano, conhecido como "o homem com luvas verdes", que supostamente visitava Hitler frequentemente e possuía as chaves de Agharti.

Expedições ao Tibete seguiram-se anualmente, de 1926 a 1943. Quando os russos entraram em Berlim no fim da guerra, encontraram quase mil cadáveres de soldados da raça himalaia, vestidos em uniformes nazistas mas sem papéis de identificação, que tinham cometido suicídio.

O próprio Haushofer cometeu hara-kiri antes que pudesse ser julgado em Nürenberg em 1946.

A Busca Nazista de Shambhala e Agharti de acordo com Ravenscroft

Um relato ligeiramente diferente da busca nazista de Shambhala e Agharti apareceu em The Spear of Destiny [A Lança do Destino] (1973) pelo investigador britânico Trevor Ravenscroft. De acordo com esta versão, a Sociedade de Thule acreditava que duas seções dos arianos voltaram-se para a adoração de duas forças malévolas. A sua volta para o mal causou o declínio de Atlântida e, subsequentemente, os dois grupos estabeleceram comunidades em cavernas nas montanhas submersas debaixo do Oceano Atlântico perto da Islândia. A lenda de Thule surgiu deles. Um grupo de arianos seguiu o Oráculo Luciférico, chamado Agarthi (Agharti), e praticou o caminho da esquerda. O outro grupo seguiu o Oráculo Arimânico, chamado Schamballah (Shambhla), e praticou o caminho da direita.

Notem que Ravenscroft relatou o oposto das asserções de Pauwels, Bergier e Frére que Agharti seguiu o caminho da direita e Shambhala o da esquerda.

Ravenscroft também explicou que de acordo com a "doutrina secreta" - fazendo alusão ao livro de Blavatsky pelo mesmo nome - que apareceu no Tibete há dez mil anos, Lúcifer e Ahriman são as duas forças do Mal, os dois grandes adversários da evolução humana. Lucifer leva as pessoas a verem-se como deuses e está associado à fome pelo poder. Seguir Lúcifer pode conduzir ao egoísmo, ao falso orgulho e ao abuso dos poderes mágicos. Ahriman empenha-se em estabelecer um reino puramente material na terra e usa o desejo sexual perverso das pessoas em ritos de magia negra.

Recordem que embora Blavatsky tivesse escrito sobre Lúcifer e Ahriman, ela não fez dos dois um par e não associou nenhum dos dois com Shambhala ou Agharti. Além disso, Blavatsky explicou que embora a erudição latina tenha transformado Lúcifer num Satanás puramente maléfico, Lúcifer tinha o poder de destruir e de criar. Ele representava a presença portadora de luz na mente de todos que podia elevar as pessoas do animalismo e causar uma transformação positiva para um plano mais elevado de existência.

Foi Steiner que tinha enfatizado Lúcifer e Ahriman como representando os dois pólos do poder destrutivo. Todavia, Steiner descreveu Lúcifer como a força destrutiva fundamentalmente benevolente para a regeneração, e Ahriman como totalmente malévolo. Além disso, Steiner associou Lúcifer com Shambhala e não com Agharti e, de fato, como Blavatsky e Bailey, nunca mencionou Agharti. E mais, nenhum dos três autores ocultistas descreveu Shambhala como situado no subterrâneo. Somente os Roerichs tinham associado Shambhala com a cidade subterrânea de Agharti, mas tinham esclarecido que os dois eram diferentes e nunca afirmaram que Shambhala era subterrânea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier e Frére, também afirmou que através da iniciativa de Haushofer e de outros membros da Sociedade de Thule, equipes exploratórias foram enviadas ao Tibete anualmente de 1926 a 1942 para estabelecer contato com comunidades das cavernas subterrâneas. Deveriam convencer os mestres de lá a alistar a ajuda dos poderes luciféricos e arimânicos a promover a causa nazista, especialmente para a criação de uma super-raça ariana.

Os aptos de Shambhala recusaram-se a ajudar. Como seguidores do Oráculo Arimânico, estavam apenas interessados em promover o materialismo. Além disso, Shambhala já se tinha afiliado a certos grupos na Grã Bretanha e nos Estados Unidos. Isto era talvez uma referência a Doreal, cuja Irmandade do Templo Branco na América tinha sido o primeiro movimento ocultista de importância a afirmar que Shambhala era uma cidade subterrânea. Além disso, este relato também se encaixa bem com o desdém de Haushofer pela ciência materialística ocidental, à qual chamava "Ciência Judaica-Marxista-Liberal" a favor da "Ciência Nórdica-Nacionalística".

Ravenscroft prosseguiu dizendo que os mestres de Agharti concordaram ajudar a causa nazista e, a partir de 1929, grupos de tibetanos vieram à Alemanha, onde se tornaram conhecidos como a Sociedade de Homens Verdes. Juntamente com membros da Sociedade do Dragão Verde do Japão, estabeleceram escolas ocultistas em Berlim e em outros lugares. Notem que Pauwels e Bergier afirmaram que colonias não só de tibetanos, mas também de hindus estavam presentes em Berlim e em Munique desde 1926, e não só desde 1929.

Himmler foi atraído a estes grupos de mestres tibetanos-agharti e, de sua influência, estabeleceu o Ahnenerbe em 1935. Recordem que Himmler não estabeleceu o Ahnenerbe, mas que o incorporou nos SS em 1937.

Uma Teoria Para Explicar o Sentimento Anti-Shambhala e a Inclinação Pró-Agharti dos Movimentos Ocultistas Alemães

É difícil verificar se Haushofer e a Sociedade de Thule afirmaram realmente quaisquer dos pontos acima , que misturam descrições ocultistas de Shambhala com a descrição de Ossendowski a respeito de Agharti e com as lendas de Thule e vril. É também difícil verificar se Haushofer tentou e teve sucesso em influenciar Hitler e instituições nazistas oficiais, tais como o Ahnenerbe, para enviar expedições ao Tibete para obter ajuda das duas supostas terras subterrâneas - ou mesmo se a própria Sociedade de Thule enviou tais expedições. A única missão ao Tibete sancionada oficialmente pelo Ahnenerbe – a Terceira Expedição Tibetana (1938-1939) de Ernst Schäffer - teve sem dúvida um propósito diferente, embora igualmente ocultista. Seu objetivo principal era medir os crânios dos tibetanos para determinar se eram a origem dos arianos, e se eram uma raça intermediária entre os arianos e os japonêses.

Com exceção de certos erros e contradições factuais entre os dois relatos de Haushofer acima e o credo da Sociedade de Thule, dois pontos de consenso parecem significativos.

Primeiro, Steiner e Bailey associaram com Shambhala o poder regenerativo de destruir ordens obsoletas e de estabelecer novas ordens reformadas. Eles representaram este poder fundamentalmente benevolente com Lúcifer. Haushofer e a Sociedade de Thule, por outro lado, supostamente associaram Lúcifer e este poder benevolente com Agharti. Para eles, Shambhala tornou-se uma terra de poder destrutivo completamente malévolo, representada por Ahriman e pelo materialismo descontrolado.

Segundo, embora a Sociedade de Thule e os nazistas tivessem primeiro procurado a ajuda de Shambhala, representando o caminho malévolo do materialismo, foram recusados. Em vez disso, receberam o apoio de Agharti, representando o caminho fundamentalmente positivo de destruição dos fracos e da criação da Raça Mestra como o próximo passo em frente na evolução humana.

Vamos deixar de lado, por um momento, a pergunta se a Sociedade de Thule e o Ahnenerbe realmente enviaram missões ao Tibete procurando a ajuda de Shambhala e de Agharti. No entanto, deixem-nos supor, também por um momento, que Haushofer tenha realmente misturado as lendas de Shambhala e Agharti com as convicções da Sociedade de Thule e que a mistura resultante representava a posição ocultista nazista. Se esse fosse o caso, então a seguinte teoria para explicar a asserção que Shambhala rejeitou a abordagem nazista, enquanto que Agharti a aceitou faria sentido .

Com Dorjiev, Shambhala foi associada com a Rússia e mais tarde também com o comunismo, enquanto que com Ossendowski, Agharti foi associada com as forças anti-semíticas e anticomunistas do Barão alemão von Ungern-Sternberg. Desde a Revolução Comunista bavariana de 1918, a Sociedade de Thule e o Hitler eram fervorosamente anticomunistas. Antes disto, ambos já eram antisemíticos. Assim, em seus olhos, Shambhala era uma força escura e negativa que suportava a "ciência Judaica-Marxista-Liberal" totalmente materialística. Com esta forte atitude anticomunista, Hitler assinou o Pacto Anti-Commintern com o Japão em Novembro de 1936, em que ambos os países declararam a sua hostilidade mútua em relação à propagação internacional do comunismo. Ambos concordaram que não iriam assinar quaisquer tratados políticos com a União Soviética. Não obstante, para evitar uma guerra européia em duas frontes, Hitler assinou o Pacto Nazi-Soviético com Stalin em Agosto de 1939. Contudo, ele quebrou este pacto em Junho de 1941, quando as forças nazistas invadiram a União Soviética.

Uma explanação e justificação ocultista da reviravolta de Hitler pode ser feita através de uma alegoria. Shambhala (a União Soviética, o comunismo e os judeus) era fundamentalmente malévola (reconhecido pelo Pacto Anti-Commintern). Apesar disso, Hitler procurou primeiro uma aliança com ele (o Pacto Soviético-Nazista). Shambhala recusou (Hitler culpou a União Soviética por ter quebrado o pacto). Hitler virou-se então para Agharti, de onde recebeu apoio. (Ungern, um alemão antisemítico e antibolchevique, tinha também previamente procurado ajuda de Agharti, mas não tinha conseguido situar o legendário reino. Assim, Ungern tinha falhado na sua missão. Dado que as expedições de Hitler tinham encontrado Agharti-Asgaard e tinham recebido sua ajuda, os nazistas iriam certamente suceder).

Evidência que Suporta a Teoria

Os fatos seguintes suportariam a teoria acima , que explica a descrição ocultista alemã de Shambala como sendo uma terra de forças malévolas. Em Der Weg nach Shambhala (The Way to Shambhala) [O Caminho a Shambhala] (1915), o explorador alemão da Ásia central, Albert Grünwedel, relatou que Dorjiev tinha identificado a Dinastia dos Romanov como os descendentes dos regentes de Shambhala.

Em Sturm über Asien (Storm over Asia) [Tempestade sobre Ásia] (1924), o espião alemão Wilhelm Filchner ligou a causa soviética da conquista da Ásia central com o interesse dos Romanov pelo Tibete desde o começo do século. Em 1926, os Roerichs entregaram terra, supostamente dos mahatmas do Tibete, a Chicherin, o Ministro do Estrangeiro soviético, para colocar na sepultura de Lenin. Helena Roerich referiu tanto a Marx como a Lenin como sendo mahatmas e afirmou que os emissários dos mahatmas dos Himalaias se tinham até encontrado com Marx na Inglaterra e Lenin na Suíça. Os mahatmas suportavam os ideais comunistas de irmandade universal.

Em "Aus den letzten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Concerning the Last Decades of Lamaism in Russia)" [A Respeito das Últimas Décadas de Lamaísmo na Rússia] (1926), o erudito alemão W.A.Unkrig citou o livro de Filchner e repetiu o relatório de Grünwedel a respeito de Dorjiev, dos Romanovs e de Shambhala. Relatou também a cerimónia no templo budista em São Petersburgo para comemorar o aniversário do tricentenário do Império Romanov. Advertindo contra a influência deste templo e contra uma aliança da União Soviética, Mongólia e Tibete, Unkrig terminou o seu artigo com a citação em latim, "Domine, libera nos a Tartaris (Deus, salva-nos dos Tártaros)". Isto encaixa bem com a geopolítica de Haushofer e a sua recomendação de quea Alemanha conquiste espaço vital na Ásia central, a terra natal da raça ariana.

Já em 1910, Steiner estava ensinando em Berlim e em Munique acerca de Shambhala como sendo o reinado de Maitreya, o Anticristo que virá livrar o mundo de ensinamentos espirituais pervertidos. Tiere, Menschen und Götter (Bestas, Homens e Deuses), a popular tradução alemã do livro de Ossendowski, apareceu em 1923. Introduziu Agharti como uma fonte de poder que o Barão von Ungern-Sternberg procurou para apoio na sua batalha contra o líder comunista mongol Sukhe Batur, que estava mobilizando as suas tropas com estórias de Shambhala. Recordem que a Sociedade de Thule identificou Agharti com Asgaard, a casa dos deuses nórdicos arianos.

Durante a primeira metade da década de 1920, uma suposta "guerra ocultista" ocorreu entre as Sociedades Ocultistas e os Grupos Secretos na Alemanha. Em 1925, Steiner foi assassinado e muitos suspeitaram que a Sociedade de Thule tivesse ordenado o seu assassinato. Anos depois, Hitler continuou a perseguição dos antroposofistas, teosofistas, maçons livres e rosa cruzes. Vários eruditos atribuem esta política ao desejo que Hitler tinha de eliminar quaisquer rivais ocultistas ao seu governo. Steiner, por exemplo, tinha patrocinado a tradução alemã do livro de Bulwer-Lytton sobre vril, The Coming Race [A Raça Futura], sob o título alemão mais explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, or the Race of the Future) [Vril, ou A Raça do Futuro]. Além disso, dado que Steiner e a antroposofia falavam de Shambhala como a terra do futuro messias e de benevolência, faz sentido que a Sociedade de Thule e Hitler o descreveriam da maneira oposta, como uma terra de malevolência.

Entre 1929 e 1935, cinco livros pela aventureira francesa Alexandra David-Neel apareceram em tradução alemã, tal como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, With Mystics and Magicians in Tibet) [Com Místicos e Magos no Tibete]. David-Neel tinha passado muitos anos estudando e viajando no Tibete, e relatou que os mestres de lá tinham poderes extrafísicos que lhes permitiam desafiar a gravidade e correr numa velocidade sobre-humana. Consequentemente, a fantasia sobre o Tibete como a terra dos misteriosos poderes mágicos cresceu descontroladamente.

Em 1936, Theodor Illion, um explorador alemão que viajou ao Tibete nos inícios da década de 1930, publicou Rätselhaftes Tibet (In Secret Tibet) [No Tibete Secreto] sob o pseudônimo Theodor Burang. Nele, descreveu também os poderes sobrenaturais que os mestres tibetanos possuíam. No seu segundo livro, Finsternis über Tibet (Darkness over Tibet) [Escuridão sobre o Tibete] (1937), descreveu ter sido conduzido a uma cidade subterrânea no "Vale do Mistério", onde "uma Fraternidade Oculta" canalizou energia espiritual para obter poder. O seu regente era o Príncipe Mani Rimpotsche. Embora este "Príncipe da Luz" fingisse ser um regente benevolente, era na verdade o líder de um culto malévolo, um "Príncipe da Escuridão". Illion nunca mencionou Shambhala, mas as suas obras populares também teriam adicionado peso à asserção ocultista nazista de Shambhala como uma terra de mágica malévola.

Evidência Contra a Asserção do Apoio Nazista Oficial dos Credos Ocultistas Alemães acerca de Shambhala

Suponhamos que o movimento ocultista Nazi, como representado pela Sociedade de Thule, usou a alegoria de Shambhala-Agharti para justificar a mudança de política de Hitler em relação à União Soviética. Porém, parece muitíssimo improvável que as instituições nazistas oficiais, tais como o Ahnenerbe, tivessem Shambhala e Agharti nas suas agendas, mesmo nas suas agendas secretas. Vamos examinar a evidência que suportaria essa conclusão.

Hitler tornou-se Chanceler da Alemanha em 1933. No mesmo ano, Sebottendorff, o fundador da filial de Munique da Sociedade de Thule, publicou Bevor Hitler Kam (Before Hitler Came) [Antes da Vinda de Hitler], onde esboçou a dívida de Hitler ao "Thulismo". Hitler depressa proibiu o livro e forçou Sebottendorff a aposentar-se. Embora Hitler promovesse claramente os credos da Sociedade de Thule, ele negava qualquer conexão com movimentos ocultistas. Não queria deixar em aberto a possibilidade do surgimento de rivalidades de quaisquer partes.

Contudo, Haushofer e a Sociedade de Thule não eram as únicas influências atrás-das-cenas no Ahnenerbe. Sven Hedin, o explorador do Tibete sueco e favorito dos nazistas, também desempenhou um papel significativo. Entre 1922 e 1944, escreveu vários livros populares em alemão sobre as suas viagens ao Tibete, tal como Tsangpo Lamas Wallfahrt (The Pilgrimage of the Tsangpo Lamas) [A Peregrinação dos Lamas Tsangpo] (1922). Diversos outros foram traduzidos do inglês para o alemão, tal como My Life as an Explorer (1926) (Alemão: Mein Leben als Entdecker, 1928) [Minha Vida como um Explorador] e A Conquest of Tibet (1934) (Alemão: Eroberungszüge in Tibet, 1941) [Uma Conquista do Tibete]. Além disso, em Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski and the Truth) [Ossendowski e a Verdade] (1925), Hedin desacreditou a asserção de Ossendowski que os lamas mongóis lhe tinham falado de Agharti. Nele, expôs Agharti como uma fantasia extraída da novela de Saint-Yves d' Alveidre de 1886.

Frederick Hielscher, a quem Hitler deu autorização para estabelecer o Ahnenerbe em 1935, era um amigo de Sven Hedin. Além disso, Hitler convidou Hedin a fazer o discurso de abertura dos Jogos Olímpicos em 1936 em Berlim e, em 1937, Hedin publicou Germany and World Peace [Alemanha e Paz Mundial]. De 1939 a 1943, Hedin fez várias missões diplomáticas à Alemanha e continuou as suas atividades publicitárias pró-nazistas. A evidência mais clara da sua influência no Ahnenerbe é o fato que, em 1943, o seu Tibet Institut (Instituto do Tibete) foi rebatizado com o nome de Sven Hedin Institut für Innerasien und Expeditione (Sven Hedin Institute for Inner Asia and Expeditions) [Instituto de Sven Hedin para Ásia Interior e Expedições].

Haushofer foi de fato instrumental no estabelecimento do Ahnenerbe, e em sua agenda ser baseada em muitas das crenças da Sociedade de Thule. Porém, por causa de Hedin, é improvável que o Ahnenerbe tivesse procurado e recebido apoio de Agharti no Tibete. Hedin admitiu que o Tibete fosse um repositório de conhecimento secreto antigo, mas não lhe atribuiu significado ocultista. Nem associou esse conhecimento com Shambhala ou Agharti.

Além disso, parece altamente improvável que grupos de tibetanos estivessem presentes em Berlim e em Munique a partir de 1926 ou de 1929, sob o auspício da Sociedade de Thule. Se esse fosse o caso, então, visto que o Ahnenerbe estava não-oficialmente associado com a Sociedade de Thule, não teria havido necessidade para enviar uma expedição ao Tibete para medir os crânios dos tibetanos. Poderiam ter feito estas medições na Alemanha. Assim, a asserção que a Sociedade de Thule patrocinava viagens anuais ao Tibete entre 1926 e 1942 também parece altamente questionável.

A Conexão Calmuque

O relatório por Pauwels e Berger que no fim da guerra, os russos encontraram em Berlim um grande número de cadáveres de soldados de raça Himalaia, vestidos em uniformes nazistas, que tinham cometido suicídio, também precisa ser posto à prova. A implicação não-falada é que os russos encontraram os cadáveres dos adeptos Tibetanos-Agharti que estavam ajudando a causa nazista e que, como Haushofer, cometeram o suicídio ritual.

Primeiro, o hara-kiri era um costume japonês dos samurais, que muitos soldados japoneses na Segunda Guerra Mundial seguiram para evitar a captura. Os seguidores do budismo tibetano, contudo, consideram o suicídio um ato extremamente negativo com consequências terríveis em vidas futuras. Nunca é justificável.

O relatório atribui incorretamente costumes japoneses aos tibetanos. Segundo, quaisquer soldados de origem Himalaia encontrados em uniforme nazista seriam muito provavelmente mongóis da Cálmúquia, e não tibetanos. E mais, os calmuques lutarem no exército alemão não prova que apoiavam a ideologia nazista; e ademais também não prova que apoiava suas crenças no budismo tibetano.

Deixem-nos examinar os fatos históricos, suplementando-os com informação obtida de entrevistas com calmuques vivendo em Munique, Alemanha, que tinham participado em muitos dos eventos descritos abaixo.

Os mongóis da Calmúquia são praticantes da forma tibetana de budismo e têm uma longa história de associação com alemães. Um grande grupo deles migrou para o oeste da região Dzungaria do Turquistão Oriental entre 1609 e 1632. Estabeleceram-se na Rússia ao longo do Baixo Volga, onde (este rio) desemboca no mar Cáspio. Lá, continuaram o seu modo de vida nomade seguindo a gado.

Em 1763, a Czarina Catarina II a Grande convidou quase trinta mil alemães a estabelecerem-se na região do Volga ao norte dos calmuques. Queria que eles cultivassem a terra fértil e a protegessem dos "tártaros". Tentou forçar o cristianismo e a agricultura aos calmuques, fazendo com que muitos fugissem de volta a Dzungaria em 1771. Por fim, porém, aqueles que permaneceram na Rússia foram aceitos, especialmente porque que eram soldados excelentes. Durante as Guerras napoleonicas (1812-1815), por exemplo, o exército russo teve um regimento calmuque. Durante o século seguinte, os soldados calmuques estiveram em destaque em divisões por todo o Exército Czarista.

Embora os estilos de vida e os costumes dos alemães agrários do Volga e dos calmuques nomades seguidores de gado fossem bastante diferentes, estes vizinhos chegaram gradualmente a respeitar uns aos outros. Os alemães, de fato, mostrarram interesse nos calmuques. Já em 1804, Benjamin Bergmann publicou um trabalho de quatro volumes sobre a sua língua e religião, intitulado Nomadische Streifereien unter der Kalmüken in den Jahre 1802 und 1804 (Nomadic Migrations among the Kalmyks in the Year 1802 and 1804) [Migrações Nómades entre os Calmuques no ano 1802 e 1804]. Sven Hedin passou pela Calmúquia numa das suas primeiras expedições a Dzungaria e expressou grande admiração pelo seu povo.

Depois da Revolução Comunista em 1917, muitos calmuques permaneceram leais às forças Czaristas e continuaram a lutar no lado Russo Branco, especialmente sob os generais Vrangel e Deniken. Antes de o Exército Vermelho ter chegado à península da Criméia no final de 1920, cerca de vinte famílias calmuques fugiram através do Mar Negro com Vrangel e estabelecendo-se em Varsóvia na Polônia e em Praga, na Tchecoslováquia. Um número muito maior saiu com o Deniken, com a maioria estabelecendo-se em Belgrado, na Sérvia, e números menores em Sofia na Bulgária e em Paris e Lyon na França. Os refugiados calmuques em Belgrado construíram lá um templo budista em 1929. Os comunistas puniram severamente os calmuques que ficaramatrás, decapitando dez mil.

Em 1931, Stalin coletivizou os calmuques, fechou os mosteiros budistas e queimou os textos religiosos. Deportou para a Sibéria todos os monges e todos os seguidores de gado que possuíam mais de quinhentos carneiros. Em parte devido à política de coletivização de Stalin, rompeu-se uma grande fome de 1932 a 1933. Aproximadamente sessenta mil calmuques morreram.

Depois de Hitler ter invadido a União Soviética em Setembro de 1941, Goebbels convidou vários calmuques proeminentes de Belgrado, Paris e Praga a Berlim para ajudarem com uma campanha de propaganda. Os nazistas desejavam obter o apoio dos calmuques para o lado alemão contra os Russos e nunca mandaram nenhuns dos que estavam sob o seu domínio para os campos de concentração. Assim, Goebbels organizou este núcleo em um comitê para livrar os calmuques do regime comunista. Nesta conexão, ajudou-lhes a imprimir um jornal na língua calmuque e usou-os para transmitir notícias no rádio em calmuque dirigidas a Calmúquia.

Quando a 16a Divisão Panzer nazista sob Field Marshal Mannstein conquistou a Calmúquia nos inícios de 1942, foram acompanhados por três membros deste comitê. Varios calmuques de Belgrado também participaram na invasão, tendo-se juntado ao exército alemão após a ocupação nazista da Sérvia em Abril de 1941. O povo da Calmúquia saudou o exército alemão com manteiga e leite, a oferta tradicional para dar as boas-vindas a convidados, como libertadores do regime opressivo de Stalin. Os alemães disseram que iriam desmontar as coletivas e que iriam dividir e privatizar a terra. Permitiram que os calmuques praticassem o budismo uma vez mais. Em resposta, os calmuques exumaram os textos religiosos que tinham enterrado para sua preservação e construíram um templo provisório. Em Novembro e em Dezembro de 1942, contudo, o exército vermelho retomou a Calmúquia e destruiu tudo que as pessoas tinham reconstruído.

As tropas alemãs convidaram os calmuques a recuarem e a continuarem a luta com eles. Cerca de cinco mil juntaram-se às forças armadas nazistas, formando o Corpo de Cavalaria Voluntário Cálmuco. Somente algumas mulheres e crianças os acompanharam. As tropas calmuques lutaram com o exército nazista atrás das linhas, especialmente em torno do mar de Azov. A maioria da população calmuque, no entanto, permaneceu em Calmúquia. Em Dezembro de 1943, Stalin declarou-os todos colaboradores dos alemães e deportou a todos para a Sibéria. Só regressaram durante a era de Khruschev, entre 1957 e 1960.

No início do outono de 1944, face à iminente invasão russa da Sérvia, muitos calmuques de Belgrado fugiram para Munique, na Alemanha, para evitar a perseguição comunista. Foram acompanhados por vários monges e um professor budista erudito. No final de 1944, as tropas da cavalaria calmuque que sobreviveram na Rússia, juntamente com as suas famílias, retraíram com o exército alemão. Cerca de dois mil foram para Silésia, na Polónia e quinhentos para Zagrebe, na Croácia, onde foram re-organizados para lutar contra os adversários.

Assim, embora vários calmuques estivessem na Alemanha e nos territórios conquistados pelos nazistas nos meses finais da guerra, apenas alguns estavam na área de Berlim, ainda engajados em trabalho propagandista. Os soldados calmuques em uniformes nazistas estavam na Polônia e na Croácia, e não na Alemanha. Embora vários monges calmuques fizessem rituais budistas nas barracas e casas calmuques no território dominado pelos nazistas, eles rezavam pela paz e pelo bem-estar de todos os seres. Não havia nenhun tibetano entre eles, e eles não conduziram ceremonias "ocultas" para uma vitória nazista, como alguns relatos ocultistas pós-guerra relatam.

Após a guerra, os calmuques que estavam em países da Europa Ocidental foram enterrados em acampamentos para pessoas desalojadas na Áustria e na Alemanha, especialmente na área de Munique. Liberados em 1951, estabeleceram-se primeiro em Munique. Mais tarde nesse ano, a Fundação de Anna Tolstoy realojou a maioria deles em New-Jersey, EUA. Tito entregou os que estavam na Sérvia aos soviéticos, que prontamente os deportaram para a Sibéria.

Asserções Pós-guerra sobre Shambhala e Discos Voadores

Interpretações ocultistas de outras atividades nazistas, associando-as com Shambhala, também apareceram após a guerra. Por exemplo, uma expedição alemã de 1939 a Antártica, conduzida pelo capitão Alfred Ritscher, mapeou um quinto do continente, reivindicou-o para a Alemanha e nomeou-o Neu-Schwabenland. Outras expedições nazistas a Antártica e a atividade naval no Atlântico Sul continuaram até ao fim da guerra.

Nos finais da década de 1950, separadamente, Henrique Jose de Souza, o presidente da Sociedade Teosófica Brasileira naquela época, propôs uma nova teoria da terra oca. Dentro da terra encontra-se Agharti, com a sua capital Shambhala, que seria a origem dos discos voadores que emergeriam à superfície através de túneis no pólo norte e no pólo sul. Assim, a Sociedade Teosófica Brasileira construiu como sua sede, em São Lourenço, Minas Gerais, um templo de estilo grego dedicado a Agharti. O.C. Hugenin, um estudante de de Souza, popularizou a teoria do seu mentor em From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers [Do Mundo Subterrâneo ao Céu: Discos Voadores] (1957). R.W. Bernard, no seu livro de 1964 The Hollow Earth [A Terra Oca], disse que os discos voadores de Shambhala em Agharti estavam sob a terra, saindo através de túneis secretos sob os Himalaias no Tibete.

Com base nas expedições nazistas à Antártica Nazi e nos relatos acima, o ocultista alemão Ernst Zündel escreveu vários livros na década de 1970, incluindo UFO's: Nazi Secret Weapons? [OVNIs: Armas Secretas Nazistas?], afirmando que os nazistas mantinham uma base secreta numa área de lagos de água morna que haviam encontrado na Antártica. Lá, eles teriam escondido a sua arma secreta, OVNIs. Zündel é também conhecido como o proponente mais ardoroso sobre a teoria de que o holocausto na realidade nunca teria acontecido.

A associação de discos voadores com Shambhala deriva do relato da futura guerra apocalíptica alegórica encontrada no comentário The Stainless Light [Luz Imaculada] ao The Abbreviated Kalachakra Tantra [Tantra de Kalachakra Abreviado]. Neste relato, Raudrachakrin, o 25o regente Kalki de Shambhala, virá da sua terra montado num cavalo de pedra com o poder do vento e irá derrotar Mahdi, líder das tropas não-indicas.

Embora Raudrachakrin represente a profunda percepção da vacuidade com o nível mais sutil de atividade mental, e o cavalo de pedra represente o nível mais sutil do vento-energia em que esta percepção cavalga, algumas pessoas interpretaram a imagem como um disco voador vindo de Shambhala.

Conclusão

A história de Kalachakra sobre Shambhala tem ativado as imaginações de muitas figuras políticas estrangeiras e autores ocultistas. Distorcendo a lenda original e interpolando idéias permeadas de fantasia, incorporaram o mito nos artigos que escreveram para servir aos seus próprios propósitos. Atribuir estas distorções à intenção original dos ensinamentos de Kalachakra seria fazer uma injustiça ao budismo. Futuras pesquisas poderão revelar mais sobre estes assuntos.

Fonte-

http://www.berzinarchives.com/web/pt/archives/advanced/kalachakra/shambhala/mistaken_foreign_myths_shambhala.html

O budismo radical e o paradoxo da aceitação

2011-03-29T19:15:00.003-03:00

O budismo radical e o paradoxo da aceitação

"Apesar de sua crítica ao budismo ser um pouco desinformada, Slavoj Zizek oferece uma boa visão sobre o perigo de interpretar mal toda a prática e as técnicas de conscientização budistas."

A opinião é do escritor norte-americano e professor budista Ethan Nichtern, em artigo para o sítio The Huffington Post, 20-08-2010. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Eis o texto.

O crítico teórico Slavoj Zizek tem uma crítica dura e interessante do budismo ocidental e das ferramentas de meditação que ele utiliza. Enquadrando sua crítica em termos marxistas, ele argumenta que o budismo é a tradição espiritual perfeita para ser cooptada pela nossa sociedade autoabsorvida, destrutiva e consumista.

Para ele, o budismo representa a ideologia perfeita para a aquiescência passiva ao mundo como ele é, uma panaceia de paz interior que se encaixa perfeitamente em uma cultura da publicidade, na qual, até agora, "esteja presente" poderia muito bem ser o slogan de uma empresa de cartões de crédito quanto uma instrução de um professor de meditação.

Zizek escreve que "[o budismo ocidental nos permite] participar plenamente do ritmo frenético do jogo capitalista e, ao mesmo tempo, manter a percepção de que você não está realmente nele, de que você está bem consciente de como o espetáculo é inútil – o que realmente importa para você é a paz do seu eu interior, da qual você sabe que sempre pode se afastar".

Em outras palavras, para Zizek, o budismo, no contexto de uma cultura consumista ocidental, permite que o indivíduo acredite estar transformando sua mente sem, na verdade, alterar as condições de sofrimento que moldam a sociedade individualista. Isso representa um tipo perigoso de paz interior – uma paz não baseada em um insight verdadeiro sobre a natureza interdependente da realidade, mas, ao contrário, baseada no afastamento a um casulo mental, a um oásis pessoal isolado da agitação do mundo lá fora.

Nesse casulo, o mundo inteiro pode ir para o inferno, e o meditador pode – dito de forma simples – ficar de bem com isso. De fato, o meditador pode até ser um ator disposto em um sistema que ajuda nas grandes opressões e mesmo assim pode viver comodamente, porque "tudo está bem", afinal. Pela prática da "aceitação", simplesmente nos tornamos confortáveis com o status quo.

Claro, assim como para a grande maioria das coisas ditas pelos teóricos críticos contemporâneos, o melhor ponto de Zizek é dito de forma mais convincente e artística por outra pessoa, neste caso, Stevie Wonder: "Tenha certeza de que, quando você diz que está nele mas não é dele, você não está ajudando a transformar este lugar naqui lo que às vezes se chama de inferno".

Apesar de sua crítica ao budismo ser um pouco desinformada, Zizek oferece, de seu próprio jeito, uma boa visão sobre o perigo de mal interpretar toda a prática e as técnicas de conscientização budistas. 

  O que me fascina é que a sua crítica é semelhante – na linguagem da teoria cultural – à cautela pessoal que a maioria dos meditadores iniciantes têm sobre a prática da meditação, especialmente com relação a 1) como a conscientização realmente funciona, 2) ao que a aceitação realmente significa, e 3 ) a quão genuína é a transformação que acontece.

O primeiro palpite que devemos ter de que a meditação não é um afastamento passivo para um escudo mental é este: meditar é realmente muito difícil! As coisas que são passivas tendem a ser fáceis, certo? Assistir "Project Runway" [reality show norte-americano] por meia hora é muito fácil. Assistir sua mente por meia hora, nem tanto.

A verdade é que a conscientização – prestar muita atenção naquilo que os nossos pensamentos fazem no momento presente – não é totalmente pacífica, pelo menos não no sentido "fácil" da palavra. Qualquer pessoa que tenha tentado meditar regularmente sabe disso.

Por que é difícil? Porque voltar ao momento uma vez e outra é uma verdadeira revolução contra o hábito, uma rebelião contra a nossa tendência cultural de sempre evitar o que estamos sentindo e experimentando. É essa fuga crônica de nós mesmos (e não a prática rigorosa da autoconscientização que fazemos sobre uma almofada) que está no cerne da cultura consumista inconsciente. Sem ter uma prática real, no entanto, não há forma pela qual Slavoj Zizek ou qualquer um de nós possa realmente ver a ironia dessa realização.

Claro, para pessoas que não praticam, a meditação pode aparentar e realmente aparenta ser um clichê perfeito de passividade perante o status quo. Quando você olha para alguém sentado lá, você pode pensar: "Sério, o que aquilo faz para eles? O que isso realmente muda com relação à sua situação? Como isso melhora o mundo?".

Fazemos essas perguntas céticas porque o que queremos merecidamente não é apenas a habilidade de prestar atenção, mas também a habilidade de transformar as nossas circunstâncias. Queremos mudanças nas quais possamos acreditar, tanto interna quanto externamente. Essa é a recompensa que estamos procurando. Sem a recompensa da transformação que vem em algum ponto do caminho, a meditação é inútil. Os professores budistas podem pregar que "não há nenhum objetivo" tanto quanto quiserem, mas a maioria dos alunos também não vai ficar esperando muito tempo para ouvir as sutilezas do que isso realmente significa. E há objetivos na meditação, a propósito, só que não o tipo que pode ser alcançado em "30 minutos ou seu dinheiro de volta".

Transformação prática é o que a prática budista é. Também é uma questão de mudar o mundo. Praticar meditação consistentemente serve para ir fortemente contra a onda de materialismo que está quase literalmente matando o planeta. Mas a transformação é, na verdade, o passo três em um processo de três passos.

O primeiro passo é a prática muito menos sexy da conscientização. A conscientização é o método científico natural da mente. Um cientista usa um microscópio, um meditador usa a conscientização. Precisamos nos dar conta de que vivemos em um estado de profunda suposição sobre como a mente funciona, o que depois se estende para a nossa compreensão do mundo. Raramente experimentamos alguma coisa diretamente, sem primeiro acalmar e prestar atenção.

Um cientista não deveria fazer afirmações com base em alegações infundadas, e um meditador não deveria tentar mudar qualquer coisa até que a conscientização esteja decentemente estabelecida. Sempre que tentamos mudar alguma coisa antes de a entendermos, nossa tentativa de transformação, na verdade, vem do hábito e da suposição, não da sabedoria. As soluções que vêm do hábito, como indicou Albert Einstein, apenas acabam reforçando o problema. Isso se chama samsara, devido à estrutura sempre circular da lógica habitual.

O segundo passo é o trabalho de aceitação, e acho que é o verdadeiro sentido da aceitação em sentido budista que Zizek e outros fundamentalmente interpretam mal. Quando nos tornamos conscientes, percebemos o quanto de nós mesmos nós realmente não gostamos. Esse é o motivo pelo qual a meditação é três milhões de vezes mais difícil do que assistir um "reality show" na TV. A questão é que a nossa autoaversão corre muito mais profundamente do que nossos impulsos voyeuristas.

Para que a transformação aconteça, na verdade, temos que ser amigos da nossa mente. Temos que aprender a gostar de nós mesmos. Isso é o oposto de um esquema "fique rico rapidamente". Não existe nenhum produto que possamos comprar para ajudar nesse trabalho. Ele só vem com a disposição de estar consigo mesmos, nua, aberta e amorosamente, uma e outra vez, durante um longo período de tempo. O que significa que temos que passar um tempo conosco mesmos. Muito tempo. E o tempo que gastamos conosco mesmos sobre a almofada é o oposto de passivo. Muitas vezes é difícil, geralmente é intenso e leva a uma vitória árdua, lenta e revolucionária sobre o ódio por si mesmo. Na verdade, podemos chegar a gostar de nós mesmos. Gostar de si mesmo é o resul tado da aceitação. Chamar a aceitação de "radical" – como faz Tara Brach – é, na verdade, um eufemismo grave.

Pessoalmente, não conheço muitas pessoas que dizem ter se dado conta do estado radical da autoaceitação. Aqueles que se deram conta são poderosos agentes da mudança global. Será que o tipo de autoaceitação que as técnicas de meditação budista sistematicamente cultivam no indivíduo realmente mudam o mundo? Bem, não, não sozinhas. Zizek está certo sobre isso, assim como com o perigo de pensar que a aceitação é o fim da viagem e de acreditar que, de alguma forma, estamos "nela, mas não somos dela".

Finalmente, você tem que se levantar e fazer alguma coisa. Mas tentar mudar a sua vida ou o mundo sem um método real para mudar a sua própria mente é algo inerentemente fadado ao fracasso, porque a sociedade é apenas uma matriz de corações e de mentes daqueles que nele habitam. Construída sobre os fundamentos da conscientização e da aceitação, a transformação radical, para além do hábito e da suposição, pode ter início.

Um mapa para a Auto-Realização

2011-03-06T23:36:00.006-03:00

Clique na imagem para ampliar:

Auto-inquirição

2011-03-05T22:05:00.001-03:00

Ramana Maharshi

Discípulo – Como uma pessoa realiza o Eu superior?

Maharshi – O Eu superior de quem? Descubra.

D – O meu, mas quem sou eu?

M – Descubra você mesmo.

D – Não sei como.

M – Pense a respeito. Quem é que diz “Não sei”? Quem é o “eu” na sua afirmação? O que não é sabido?

D – Alguém ou algo em mim.

M – Quem é esse alguém? Em quem?

D – Talvez alguma força.

M – Descubra.

D – Por que eu nasci?

M – Quem nasceu? A resposta é a mesma para todas as suas perguntas.

D – Então, quem sou eu?

M – (Sorrindo) Você veio para me interrogar? Você é que tem de dizer quem é você.

D – Não importa o quanto tente, sinto que não capto quem é o “eu”. Ele nem sequer é perceptível.

M – Quem é que afirma que o “Eu” não é perceptível? Existem dois “eus” em você, sendo que um não percebe o outro?

D – Em vez de indagar “Quem sou eu?”, posso formular a pergunta “Quem é o senhor?” para mim, pois assim a minha mente poderá fixar-se no senhor, que eu considero ser Deus na forma de um Guru. Talvez eu fique mais próximo do objetivo da minha busca através dessa inquirição do que perguntando-me “Quem sou eu?”.

M – Não importa que forma assuma a sua inquirição, você acabará chegando ao único “Eu”, o Eu superior. Todas estas distinções entre “eu” e “você”, entre Mestre e discípulo, etc., são apenas um sinal de desconhecimento. O “Eu” supremo apenas é. Pensar de outro modo é o mesmo que iludir-se.

Uma história dos Puranas sobre o Sábio Ribhu e seu discípulo Nidagha é particularmente instrutiva a este respeito.

Embora Ribhu tenha ensinado a seu discípulo a Verdade suprema do Brahman¹ único sem segundo, Nidagha, não obstante sua erudição e compreensão, não se convenceu o suficiente a ponto de adotar e seguir o caminho de jnana², mas estabeleceu-se em sua cidade natal a fim de levar uma vida devotada à observância da religião cerimonial.

Contudo, o Sábio amava seu discípulo tão profundamente quanto este venerava seu Mestre. A despeito de sua idade, Ribhu foi em pessoa ao encontro do discípulo na cidade, apenas para ver se este último superara o ritualismo. Às vezes, o Sábio disfarçava-se, para observar como Nidagha agia quando sabia que não estava sendo observado pelo Mestre.

Disfarçado de camponês, Ribhu encontrou Nidagha observando atentamente uma procissão real. Não tendo sido reconhecido pelo morador da cidade Nidagha, o camponês indagou sobre aquele alvoroço, e disseram-lhe que o rei participava de um cortejo.

“Oh! É o rei. Ele está participando de um cortejo.” “Mas onde está ele?”, indagou o camponês.

“Lá, montado no elefante”, disse Nidagha.

“Você diz que o rei está montado no elefante. Sim, vejo os dois”, redargüiu o camponês. “Mas quem é o rei e quem é o elefante?”

“O quê!”, exclamou Nidagha. “Você vê os dois e não sabe que o homem, que está em cima, é o rei e que o animal, que está embaixo, é o elefante? De que vale falar a um homem como você?”

“Rogo-lhe que não seja impaciente com um homem ignorante como eu”, implorou o camponês. “Mas você disse ‘em cima’ e ‘embaixo’ – o que significam essas expressões?”

Nidagha não se conteve mais. “Você vê o rei e o elefante, um em cima e outro embaixo. Entretanto, quer saber o que significa ‘em cima’ e ‘embaixo’?”, explodiu Nidagha. “Se as coisas vistas e as palavras ditas significam tão pouco para você, só a ação pode ensiná-lo. Curve-se e saberá muito bem.”

O camponês fez o que lhe fora ordenado. Nidagha subiu em seus ombros e disse: “Agora você sabe. Eu estou em cima, como o rei, você está embaixo, como o elefante. Está claro?”

“Não, ainda não”, foi a resposta tranqüila do camponês. “Você diz que está em cima como o rei, e eu, embaixo como o elefante. O ‘rei’, o ‘elefante’, ‘em cima’, ‘embaixo’, até aí está claro. Mas peço-lhe que explique: o que quer dizer com ‘Eu’ e ‘você’?”

Quando Nidagha subitamente viu-se diante do profundo problema de definir o “você” separado do “eu”, sua mente clareou. Saltou imediatamente das costas do camponês e caiu a seus pés, dizendo:

“Quem mais senão meu venerável Mestre, Ribhu, poderia iluminar assim minha mente, retirando-a da superficialidade da existência física e trazendo-me o verdadeiro Ser do Eu superior? Oh, bom Mestre, imploro a sua bênção.”

Portanto, enquanto seu objetivo consiste em transcender aqui e agora as superficialidades da existência física por meio de atma-vichara³, onde está o espaço para distinguir entre “mim” e “você”, se elas pertencem apenas ao corpo? Quando você volta sua mente para o interior, buscando a Fonte do pensamento, onde está o “você” e onde o “eu”?

Você deve buscar e ser o Eu superior que tudo inclui.

¹ Brahman: o Eu superior Universal
² jnana: conhecimento
³ atma-vichara: inquirição do Eu superior

A consciência, o único "capital"

2011-02-12T10:52:00.004-02:00

Maharaj freqüentemente aparece com a declaração de que a consciência seria o único ‘capital’ com o qual nasce um ser consciente. Isto, ele diz, é apenas a situação aparente. A situação real, contudo, é que o que nasce é a consciência, a qual necessita de um organismo para manifestar-se, e que este organismo é o corpo físico.

O que dá sensibilidade – capacidade para sentir sensações, para responder a estímulos – ao ser consciente? O que distingue uma pessoa que está viva daquela que está morta? Seria, certamente, o sentido de ser, o conhecimento de estar presente, consciência, o espírito vitalizador que anima a estrutura física do corpo.

É a consciência, sem dúvida, que se manifesta em formas individuais e dá a elas uma existência aparente. No ser humano, através de tal manifestação, surge o conceito de um eu separado. Em cada indivíduo, o Absoluto se reflete como Consciência, e, assim, a Consciência pura torna-se Consciência de si mesma, ou consciência.

O universo objetivo é um fluxo contínuo, constantemente projetando e dissolvendo inumeráveis formas. Sempre que uma forma é criada e a vida é infundida (Prana), a consciência (Chetana) surgirá, simultânea e automaticamente, pela reflexão da Consciência Absoluta na matéria. A consciência – isto deve ser claramente entendido – é um reflexo do Absoluto na superfície da matéria, produzindo um sentido de dualidade. Como diferente disto, a Consciência, o estado Absoluto, é sem início e fim, sem a necessidade de qualquer apoio a não ser ela mesma. A Consciência torna-se consciência apenas quando tem um objeto sobre o qual refletir-se. Entre a pura Consciência e a Consciência refletida como consciência, diz Maharaj, há um intervalo que a mente não pode cruzar. O reflexo do sol na gota de orvalho não é o sol!

A conciência manifesta é limitada pelo tempo, visto que desaparece logo que a estrutura física que habita chega ao fim. Todavia, de acordo com Maharaj, ela é o único ‘capital’ com o qual nasce um ser sensível. E a consciência manifesta, sendo sua única conexão com o Absoluto, torna-se o único instrumento pelo qual o ser sensível poderá esperar obter uma liberação ilusória do ‘indivíduo’ que acredita ser. Sendo um com sua consciência e tratando-a como seu Atma, seu Deus, ele poderá conquistar o que considera inacessível.

Qual a real substância desta consciência desperta? Obviamente, deve ser a matéria física, pois, na ausência da forma física, não poderá sobreviver. A consciência manifesta pode existir apenas enquanto sua residência, o corpo, for mantida sadia e em condição habitável. Embora a consciência seja um reflexo do Absoluto, ela é limitada pelo tempo e pode ser sustentada apenas pelo alimento material, incluindo os cinco elementos, o que o corpo físico é. A consciência reside em um corpo saudável e o abandona quando ele decai e está pronto para morrer. O reflexo do sol pode ser visto apenas em uma gota de orvalho limpa, não em uma enlameada.

Maharaj diz freqüentemente que nós podemos observar a natureza e funcionamento da consciência em nossa rotina diária de sono, sonho e vigília. No sono profundo, a consciência se retira para um estado de repouso, por assim dizer. Quando a consciência está ausente, não há nenhum sentido de existência ou presença de si mesmo, e menos ainda a existência do mundo e seus habitantes, ou de alguma idéia de escravidão ou liberação. Isto é assim porque o próprio conceito de “eu” está ausente. No estado de sonho, uma partícula de consciência começa a agitar-se – não se está ainda plenamente acordado – e então, em uma fração de segundo, naquela partícula de consciência, é criado um mundo inteiro de montanhas e vales, rios e lagos, cidades e vilas, com construções e pessoas de várias idades, incluindo o próprio sonhador. E, o que é mais importante, o sonhador não tem qualquer controle sobre o que as figuras sonhadas estão fazendo! Em outras palavras, um novo mundo vivo é criado em uma fração de segundo, fabricado como resultado da memória e da imaginação meramente por um simples movimento naquela partícula de consciência. Imagine, portanto, diz Maharaj, o extraordinário poder desta consciência, uma mera partícula que pode conter e projetar um universo inteiro. Quando o sonhador acorda, o mundo de sonhos e as figuras sonhadas desaparecem.

O que acontece quando o sono profundo e também o estado de sonho terminam, e a consciência aparece novamente? O sentimento imediato, então, é o da existência e presença, não de um ‘eu’, mas presença como tal. Logo, contudo, a mente assume e cria o ‘eu’ – conceito e consciência do corpo.

Maharaj diz-nos repetidamente que estamos tão acostumados a pensar de nós mesmos como corpos tendo consciência, que achamos muito difícil aceitar ou mesmo entender a situação real. Na realidade, é a consciência que manifesta a si mesma em inumeráveis corpos. É, portanto, essencial perceber que nascimento e morte são apenas o início e o fim de uma corrente de movimentos na consciência, os quais são interpretados como eventos no espaço e no tempo. Se pudéssemos entender isto, deveríamos também compreender que somos puro ser-Consciência-felicidade em nosso estado original imaculado, e, quando em contato com a consciência, somos apenas a testemunha dos (e totalmente separados) vários movimentos na consciência. Este é um fato evidente porque, obviamente, nós não podemos ser o que percebemos; o percebedor deve ser diferente do que ele percebe.

"Sinais do Absoluto"

(Extraído do maravilhoso Blog da Editora Advaita)

Felicidade

2011-02-10T22:08:00.005-02:00

Posso ter defeitos, viver ansioso

e ficar irritado algumas vezes mas

não esqueço de que minha vida é a

maior empresa do mundo, e posso

evitar que ela vá à falência.

Ser feliz é reconhecer que vale

a pena viver apesar de todos os

desafios, incompreensões e períodos

de crise.

Ser feliz é deixar de ser vítima dos

problemas e se tornar um autor

da própria história. É atravessar

desertos fora de si, mas ser capaz de

encontrar um oásis no recôndito da

sua alma.

É agradecer a Deus a cada manhã

pelo milagre da vida.

Ser feliz é não ter medo dos próprios

sentimentos.

É saber falar de si mesmo.

É ter coragem para ouvir um "não".

É ter segurança para receber uma

crítica, mesmo que injusta.

Pedras no caminho?

Guardo todas, um dia vou construir

um castelo…

(Fernando Pessoa)

Prana: o segredo da cura pelo Yoga

2011-01-24T09:14:00.008-02:00

Do eu nasceu o prana. Assim como pode haver sombra quando ali está um homem, assim o prana está preso ao eu. Ele chega ao corpo devido às ações da mente.

Prasna Upanishad III.3

Meu interesse pela cura prânica deve-se ao meu problema nas costas, hereditário e crônico. Já vinha sofrendo de contínuas dores nas costas há mais de quinze anos quando encontrei meu primeiro mestre de cura. Havia ocasiões em que a crise me obrigava a permanecer vários dias na cama, mas, em geral, tinha de suportar uma dor constante na parte superior das costas.

Aos quinze anos, tomou-se evidente que eu tinha uma deformação na coluna, chamada cifoescoliose idiopática. Durante dois anos, usei um aparelho corretivo feito de aço e couro, para tentar endireitar a curvatura das costas. Isso ajudou um pouco, uma vez que eu podia, com algum esforço, manter a coluna ereta. A dor que me incomodou nos quinze anos seguintes era essencialmente muscular. Os músculos tinham de fazer o trabalho da coluna bem como o deles próprios, e isso gerava cansaço constante.

Músculos trabalhando em demasia, estressados e cansados – isso lhe parece familiar? Todos nós passamos por esse incômodo em algum momento de nossa vida. Para mim isso era uma constante.

Eu procurei inúmeros terapeutas corporais que utilizavam métodos com resultados os mais variados.

Seus métodos me deixavam todo cheio de escoriações. Mesmo um tratamento "leve" me era em geral bastante penoso. Meu alívio jamais durava mais do que um dia ou dois. Eu tentei tratamentos alopáticos (medicina ocidental) e estes apresentaram resultados limitados. Consultei acupunturistas, osteopatas, quiropráticos e psicoterapeutas, sem nenhum resultado.

Seguindo a recomendação de um amigo, fui visitar Ananda, um japonês, especialista em trabalho corporal, que fora originariamente um quiroprático. Ele levara adiante seu treinamento (feito no Japão) com técnicas que usavam o prana. Interessei-me em marcar uma sessão pois soube que seu tratamento costumava ser suave. No entanto, àquela altura, eu já não alimentava nenhuma expectativa de que alguém pudesse me ajudar. Descobri que eu estava redondamente enganado!

O primeiro tratamento me deixou curioso, insatisfeito e, depois de um dia, com mais dores do que antes.

Quando contei-lhe isso na visita seguinte, ele apenas me disse que isso era um bom sinal. Naquele momento, sua lógica não me convenceu: o fato de eu estar com mais dor era um bom sinal? A sessão consistia em ele me tocar delicadamente em determinados pontos e permanecer assim por longo período de tempo. Eu sentia uma estranha corrente elétrica atravessando meu corpo nessas ocasiões.

O segundo tratamento foi bastante parecido com o primeiro, só que então fiquei ainda mais insatisfeito.

Não sei ainda ao certo por que fui à terceira sessão; provavelmente porque já a havia marcado e eu não gosto de faltar a compromissos. E foi o terceiro tratamento que mudou a minha vida.

Trabalhar com o prana acaba se tornando um caso de amor. E de longe uma das coisas mais agradáveis da minha vida. Esse dia foi o começo desse contínuo caso de amor. Há algo tão belo acerca da energia pura, que é impossível descrever. Posteriormente, quando comecei a aprender com Ananda, era freqüente ele emudecer de repente e ficar com lágrimas nos olhos, tamanha é a beleza do prana.

Depois da terceira e da quarta sessão, meu corpo estava livre das dores. Ananda explicou-me que o primeiro e o segundo tratamentos haviam sido necessários para alterar os hábitos energéticos de minhas costas. Ao longo dos anos, nosso corpo desenvolve hábitos, assim como ocorre com nossa mente. Alguns desses hábitos são bons e outros são maus. Minha tensão era fruto de um problema físico, mas o resultado era o mau hábito de segurar a tensão (o que indica, na medicina energética, um prana bloqueado).

Já se passaram oito anos e posso afirmar com franqueza que as mudanças foram permanentes. Tenho dores nas costas quando as ignoro e insisto numa atividade que gera uma tensão excessiva nos músculos; mas a dor constante jamais voltou. Os padrões energéticos mudaram. Basta eu fazer alguns exercícios de yoga simples e a tensão imediatamente desaparece. Ou, na pior das hipóteses, uma boa noite de sono resolve o problema — problema que me aborreceu por mais de quinze anos.

Fiquei tão surpreso com o resultado do tratamento, que perguntei a Ananda o que ele estava fazendo, e se eu podia aprender a cuidar de mim mesmo. Ele respondeu que estava usando o prana (o que quer que aquilo significasse) e que eu podia, sim, aprender a me curar. Ele ia fazer um seminário no mês seguinte, disse, e eu seria bem-vindo.

Trabalhei durante um ano com suas técnicas e orientações. Quanto mais eu trabalhava com o prana, mais aumentava a minha sensibilidade. Minhas mãos começaram a sentir energias sutis fora do corpo físico e meu interesse aumentou. A essa altura, eu praticava meditação várias horas por dia, todos os dias. Eu fazia uma espécie de Vipassana, segundo a tradição budista. Lembrando agora o que houve, suponho que a prática da meditação acelerou minha capacidade de aprendizagem com o prana. Eu já tinha uma boa percepção da minha respiração e do hiato entre a inspiração e a expiração.

Há momentos-chave em nossa vida que podem mudar subitamente o sentido das coisas. Isso ocorreu comigo naquela ocasião: o começo do caso de amor interminável com aquela força desconhecida, o prana.

Durante muitos anos continuei meu aprendizado com outro professor, Swami Chidvilas, que trabalhava principalmente nos corpos sutis. Foi sob sua orientação que aprendi a arte da medicina energética.

Depois de alguns anos, comecei a ficar incomodado com questões que nenhum de meus professores sabia responder. Eu estava certo de que, enquanto não soubesse essas respostas, a cura, no sentido mais verdadeiro da palavra, não ocorreria. Certa ocasião, desiludido, parei o trabalho por quatro meses.

A vida veio em meu auxílio projetando-me um mestre espiritual, H.W.L. Poonja, discípulo direto de Ramana Maharishi.

Sri H.W.L. Poonja (Papaji)

Sri Ramana Maharshi

No decorrer do ano seguinte, ele respondeu a todas as minhas perguntas. Sob sua orientação, passei a pesquisar inúmeros textos dos antigos videntes da Índia. Tendo descoberto muitos dos segredos da cura yogue, mudei-me para a França e comecei a praticar a cura prânica.

Foi na França que uma senhora veio à minha procura com um cisto no ovário do tamanho de uma laranja. Ela estava sob cuidados médicos e submetera-se a uma série completa de exames. Estava determinada a se curar sem cirurgia. Essa não era uma decisão leviana; ela fora enfermeira num hospital por cerca de vinte anos. Seu médico apoiava sua decisão de tentar tratar-se usando métodos naturais; se eles não funcionassem, a única alternativa seria a cirurgia.

Enquanto eu examinava a região do ovário esquerdo, a minha mão cerca de oito centímetros acima do corpo dela, senti a congestão prânica correspondente a um cisto que parecia prestes a se romper. Comecei o tratamento ajudando o corpo a realizar sua função natural -- expulsar o invasor. Dei início a uma série de exercícios para purificar e revitalizar os chakras apropriados e o próprio ovário, e em seguida equilibrei seu corpo e revigorei-o com prana puro. O tratamento durou cerca de 25 minutos; em seguida, começamos a falar acerca das causas desse desequilíbrio em seu corpo.

Meu diagnóstico era bastante otimista em seu caso, principalmente em função da sua determinação de se curar. Simpatizei logo com essa senhora, que estava convencida de que a cirurgia lhe era desnecessária.

Tamanha convicção e determinação a levariam longe.

Marcamos uma sessão para seu marido, algo crucial em situações dessa natureza, de modo que eles pudessem abordar juntos a raiz do desequilíbrio que provocara a doença. Em seguida, recomendei uma decocção de ervas que ajudaria a dissolver o cisto se fosse tomada na forma de chá, três vezes ao dia.

Pedi que me ligasse dali a poucos dias e que voltasse em uma semana.

A mulher ligou dois dias depois para dizer que estava expelindo sangue misturado com uma substância estranha. Em seu caso, era um bom sinal. O corpo passara a expelir sem dor o cisto, de maneira natural.

Durante os dois meses seguintes, tivemos apenas quatro sessões antes que o cisto desaparecesse por completo e seu médico afirmasse que ela estava completamente curada. Com o apoio do marido, ela seguira as instruções que eu lhe dera e continuara a beber o chá de ervas por mim recomendado. Depois de nossa última sessão, seu corpo estava ainda livre de qualquer bloqueio no fluxo do prana. Todos os circuitos de energia fluíam bem, e sua constituição geral estava tranqüila.

Será a cura prânica uma cura milagrosa para todas as doenças? Não, é apenas um método yogue conhecido há milhares de anos, que usa a energia vital do corpo, o prana, para ajudar e equilibrar o organismo como um todo. As vezes a cura é lenta, às vezes é milagrosamente rápida. Vejam o exemplo deste psicólogo de San Francisco. Antes de nos encontrarmos, ele já sofria de enxaqueca há vários meses. Elas o deixavam prostrado, impedindo-o de dormir bem ou de trabalhar. As enxaquecas eram acompanhadas de fortes dores ciáticas na parte superior da perna direita. Eu iria me ausentar da cidade por dois meses e estava já de partida, mas dei um jeito de atendê-lo antes de viajar. Ao voltar, fiquei agradavelmente surpreso ao saber que a dor de cabeça cedera 24 horas depois da sessão e não aparecera mais. O problema da ciática também desaparecera depois de um dia. Fiz uma sessão de reforço para o nervo ciático, alguns dias depois de minha volta, para ajudar a manter o fluxo das correntes prânicas do corpo. Quatro anos depois, seus problemas não haviam voltado nas mesmas proporções.

Ou tomemos o caso desta senhora, que vivia às voltas com uma dor na nuca tão forte, que há um ano não conseguia dormir nem ter atividades normais. Ela já tentara todos os métodos disponíveis e vivia desesperada. Depois de uma sessão, sua dor desapareceu. No dia seguinte, um amigo seu lhe fez uma massagem e a dor voltou. Fiz uma outra sessão com ela e a dor desapareceu. Ao longo dos últimos três anos, a dor tem voltado esporadicamente, mas jamais resistiu a uma boa noite de sono. Pensem nisso: um ano inteiro de dor, e ela desapareceu em trinta minutos!

O que é a força misteriosa chamada prana? E como ela pode realizar milagres como esses que acabo de descrever? Se ela existe há milhares de anos, por que só agora ouvimos falar dela? Seráesse um método científico? Existem perigos ou efeitos colaterais relacionados com esse método? Será preciso alguma capacidade especial ou talento para aprender o método? Quanto tempo leva para aprender? Quais as doenças que ele pode ajudar a curar?

Essas e muitas outras perguntas serão respondidas nas páginas seguintes. Escrevi este livro porque, nos meus estudos, jamais encontrei uma obra que mostrasse a origem da cura energética. As raízes acham-se na tradição da yoga. O dr. David Frawley, em seu ótimo livro Gods, Sages and Kings,1 apresenta evidências de que provavelmente a cultura da Índia é a mais antiga da Terra. Existem inúmeros textos indianos antigos ─ alguns datando de antes de 5000 a.C. ─ que descrevem como usar o prana, a energia vital, para guerra,

meditação ou cura.

Procurei apresentar minhas descobertas de forma clara, fácil de ler e extremamente prática. Os três primeiros capítulos não são fundamentais para o método de cura, e servem mais para compreender as origens do prana e da medicina energética.

Nenhum dos livros atuais acerca da cura energética baseia-se nos métodos científicos da yoga ou os seguem. Essas novas técnicas foram desenvolvidas neste século, ao passo que os métodos da yoga existem há mais de 7000 anos. Este livro procura desfazer muitos dos mal-entendidos que existem acerca da medicina energética mal-entendidos criados nas novas escolas de cura. O método que este livro apresenta foi testado por milhões de pessoas ao longo de milhares de anos. Ele ainda existe porque funciona.

Ainda que haja inúmeros métodos de medicina energética, estes são alguns dos benefícios exclusivos

da cura prânica yogue:

1. Se você é capaz de respirar, você é capaz de curar com prana.

2. Não existe um sistema preestabelecido ao qual as pessoas devam se ajustar.

3. É possível eliminar as substâncias impuras antes de se energizar com prana.

4. Você pode acumular uma quantia maior de prana para energizar os outros, em vez de usar o seu próprio prana.

5. Você pode purificar o seu próprio corpo eliminando as substâncias indesejadas ou impuras acumuladas em virtude de tratamentos ou de outras pessoas.

6. 0 prana é projetado do Coração através das mãos; dessa forma, o prana assume a qualidade do amor.

7. Não há necessidade de nenhuma iniciação ou ritual religioso.

8. A cura prânica complementa todas as outras formas de cura.

9. A cura prânica, parte do primeiro sistema de medicina holística, o Ayurveda, foi desenvolvida por sábios que viam o ser humano como uma totalidade.

A cura prânica proporcionou não apenas saúde, mas também uma vida melhor a centenas de pessoas que conheço.

Quero agora partilhar essa beleza com um número maior de pessoas.

Este livro é dedicado a todos os que sofrem, que podem e irão se beneficiar desse método de cura.

(Extraído do livro: "PRANA - O Segredo da Cura pela Yoga", Atreya - Editora Pensamento)

Se voce vê escuridão...

2011-01-16T16:27:00.003-02:00

Quando Papaji estava em Nova Iorque, em 1986, um homem que tinha muitos problemas psicológicos veio visitar o mestre. Depois de uma longa ladainha de reclamações de parte do visitante, Papaji disse:

Se você vê escuridão, você mesmo deve ser a luz. A escuridão não pode existir sem luz. O sujeito que vê deve ser diferente do objeto que é visto. Se escuridão é o objeto, então você mesmo deve ser a luz.

Ao ouvir essas palavras, o visitante foi tomado por uma tremenda experiência.

[Retirado da biografia do Papaji Nothing Ever Happened, Vol. III, p. 76-8]

********************************

No mesmo sentido é o seguinte techo do livro The Truth Is:

Você deve ser luz para ver a escuridão. Você não pode ver escuridão sendo escuridão. Você é o observador da escuridão e a escuridão é o objeto – você é o sujeito. Quando você dá as costas à luz você vê apenas sua sombra, a escuridão. Volte-se para a luz e você verá apenas a luz, e não a sua sombra. Dê as costas à escuridão e volte-se para a luz. A escolha é sua.

Se você vê a ilusão, você é Iluminado; mas se você pensa que é iluminado, você está na ilusão! [Risos]. Então descubra que é que vê a escuridão. Quem vê a escuridão? Para quem a escuridão é um objeto sendo visto? Descubra agora.

Você deve permanecer em Silêncio para descobrir isso; e não fazer esforços.Mantenha-se imóvel. Então não existirá mais escuridão. Nem mesmo movimento um pensamento acerca da escuridão, na sua mente.

(Fonte: http://Advaita.com.br)

O Caminho da entrega

2011-01-15T11:23:00.007-02:00

Sri Nisargadatta Maharaj

Milhares de milhas longe de Mumbai, em um pequeno monastério na remota vila de Gretz-Armainvilliers, na França, um mestre espiritual de nome René Joly soube do falecimento de Nisargadatta Maharaj.

Ele anunciou essa triste notícia a seus seguidores e falou brevemente sobre Maharaj.

É verdadeiramente notável que, mesmo naqueles dias, a vida e os ensinamentos de Maharaj tivessem se espalhado para além dos limites da Índia e estavam sendo compartilhados entre seguidores espirituais em recantos distante no mundo.

Vinte e cinco anos mais tarde, em Mumbai, um dos discípulos de René Joly que estava presente naquele encontro relembra o impacto que aquele evento teve sobre ele...

***

Logo após Maharaj ter falecido em Setembro de 1981, eu estava em Gretz-Armainvilliers, uma pequena vila situada em Seine e Marne, no sudeste de Paris, França.

Eu estava passando alguns dias com alguns amigos no monastério Zen construído por meu guru, René Joly. René encontrou seu guru em 1946 na França: Swãmi Siddheswarãnanda, um monge indiano da Ordem de Ramakrishna, que havia passado um longo período com Ramana Maharshi e era muito próximo a ele, antes de vir para a França em 1936 para ensinar filosofia indiana.

Ramana Maharshi

Nós estávamos almoçando quando René, vindo de sua casa, próxima ao monastério, entrou no refeitório e sentou-se. A primeira coisa que ele disse foi:

"Ontem, um grande sábio, Nisargadatta Maharaj, faleceu em Mumbai. O que aconteceu com Nisargadatta ? Seu guru disse a ele, "Você é AQUILO, o Supremo além de todos os fenômenos..." Isso é tudo o que ele disse ! Com fervor, fé total e confiança nas palavras de seu guru, Nisargadatta, no devido tempo, realizou/percebeu que ele nem era o corpo, nem a psiqué, nem a mente... Ele descobriu tudo o que ele não era... Ele não passou por uma longa sadhana..."

Até aquele momento, eu não sabia nada sobre Maharaj.

René Joly ensinou-me o núcleo do Dharma Budista, não do "Budismo" e chamava a si mesmo e a nós: dharmãcarins, não de "Budistas". Para dar somente um exemplo de seu ensinamento: eu aprendi o significado da palavra sâncrita "Pratinisarga"(1) : Prati = em direção, sem possibilidade de volta atrás; ni = nis = nir = sem (além); sarga = coisas, fenômenos. NISARGA = além dos fenômenos, "sem" coisas; Pratinisarga = entrega total pelo abandono de "todas as coisas"= Nirvãna.

Por outro lado, e muito frequentemente, meu guru costumava dizer-me:

"Não se esqueça disso: Eu ensinei a você um Caminho que eu conheço bem...mas não é nada mais que um Caminho...uma medida. Estudar as escrituras, ler um monte de livros, pode ser útil para muitos. Lembre-se que, para Nisargadatta, isso NÃO foi necessário...ele entendeu muito rapidamente. Mas, o que é necessário para todos os buscadores é lembrar as palavras do guru com total diligência, atenção... a todo momento. Não se esqueça !"

Até hoje, eu me lembro o que meu guru me disse e meu interesse nos Ensinamentos de Maharaj tem somente crescido com o tempo...

Prajñátapa

Patrick Sicard

Nota

(1) Cerca de 150 anos após a morte do Buda e devido à fome, muitos monges morreram. Consequentemente, os discípulos decidiram escrever as palavras de seu Mestre a fim de os Ensinamentos não se perderem. O resultado foi o Canon Pãli Budista (a linguagem Pali é uma prakrit da linguagem Sânscrita) composto de três partes (Tipipaka). O Majhima Nikãya pertence à primeira parte. Ãnãpãnasati é o 118 Sutra do Majihima Nikaya. Ãnãpãnasati significa "a prática de plena atenção aplicada à inspiração e à exalação" e é nada mais do que o estado de não-mente. As escrituras dizem que o Buda costumava praticá-la e a recomendava a seus discípulos e alcançou a meta pela Ãnãpãnasati. Por que ? Muito provavelmente, porque este ponto principal e último (o décimo sexto) do treinamento é o final da prática: PATINISSAGA, em Sânscrito: PRATINISARGA é sinônimo de NIRVÃNA.

(tradução livre realizada por mim a partir de um capítulo do livro "The Last Days of Nisargadatta Maharaj - A tribute By de S.K. Mullarpattan", publicado por ocasião dos 25 anos do Mahasamadhi do grande Mestre)

Sem Mais Questões

2011-01-13T08:47:00.006-02:00

Ao encontrar um mestre Zen em um evento social, um psiquiatra decidiu colocar-lhe uma questão que sempre esteve em sua mente:

"Exatamente como você ajuda as pessoas?" ele perguntou.

"Eu as alcanço naquele momento mais difícil, quando elas não tem mais nenhuma questão para perguntar," o mestre respondeu.

Extraído de http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=108

Blog Epifenomenologia

Jean Klein: A simplicidade de Ser

2011-01-05T23:13:00.003-02:00

Quando falamos da observação silenciosa, referimo-nos a um modo de escutar, uma forma de ver, a qual permite o observar em sua expressão direta e não qualificada. No processo da escuta, você pode descobrir que o observador está sempre julgando, criticando, comparando e avaliando. Este discernimento o leva por si só a uma posição na qual você não está envolvido no percebido. Então, uma sensação de espaço se abre entre sua observação e o observado, suscitando a compreensão de que o percebido surge em você, mas você não está limitado a qualquer coisa perceptível. O silêncio é nossa verdadeira natureza.

Então, o próprio pensamento é a raiz do problema?

Geralmente, conhecemos a nós mesmos nas percepções, nos estados. Nós apenas conhecemos a consciência de alguma coisa, a escuta de algo, etc. Nós não conhecemos a consciência pura sem um objeto.

Pensamentos, sentimentos e sensações são objetos da consciência, e não tem existência sem um sujeito que os observa. Visto que o que percebe nunca pode ser percebido, no momento em que um pensamento ou uma percepção aponta para ele, leva-o ao silêncio, ao ser puro, à consciência sem um objeto.

Então, o que é o que percebe?

O que percebe é uma faculdade, uma qualificação, a qual existe no momento em que há uma percepção no espaço-tempo. Sem a percepção, não há tampouco o que percebe. Ambos são movimentos de energia no espaço-tempo, e ambos surgem e se dissolvem novamente na consciência, a única que é atemporal.

O que percebe e o percebido são como ferramentas, instrumentos da consciência.
Tudo o que aparece é uma expressão da consciência.

Encontro realmente, se vir de mais perto, que, ao desejar realização, estou buscando a unidade fundamental ou a segurança, a paz se assim você quiser, euforia, se tiver sorte.... A consciência pura da qual você fala tem alguma destas qualidades?

Não. O que você busca é apenas memória, algo que já conhece e avalia como desejável. Todas estas coisas que você nomeia são atributos, sobreposições sobre a consciência pura. Há um entendimento profundo a ser ganho quando vê que, no momento da obtenção da qualidade desejada, não há nem uma qualidade-objeto nem um sujeito que a experimenta. Neste momento, há apenas unidade não-qualificada. É apenas depois de abandonar esta unidade que você procura uma causa e diz: “A causa desta alegria foi esta qualidade que alcancei”. Mas, no momento da vivência da unidade, não há lugar para qualquer qualidade, para qualquer objeto, seja qual for.

Esta unidade é nosso desejo verdadeiro?

É nosso desejo verdadeiro. Todos os outros desejos aparecem mais ou menos através da falta de discernimento. O desejo é um esforço para obter compensação, a busca de um modo de preencher um sentimento de vacuidade em você mesmo. Assim, quando, por um momento, o esforço termina e o objeto desejado é obtido, há um instante em que você vive em unidade, na satisfação final, mas esta satisfação não tem causa. E este instante nem mesmo pode ser chamado de um instante, pois é atemporal.

O que então é o Karma, o qual é produzido pela relação de causa e efeito?

No momento em que você vive sem qualquer programação, sem uma imagem ou uma idéia de ser alguém, não há Karma. A quem pertenceria o Karma? Remova o problema do Karma. Abandone-o completamente. A idéia lhe dá um apoio à existência de alguém que não existe. Quando você está completamente silencioso, onde está a imagem de ser alguém? Quando o reflexo de identificação com uma imagem desaparece, há a certeza de que a entidade pessoal não existe. Há apenas unidade. Então você está livre do Karma, pois o Karma pertence a alguém. Mas, quando você adiciona uma imagem de uma personalidade, de um homem, ou de ser isto ou aquilo, neste momento, você está ligado ao Karma.

Você poderia dar-me um exemplo concreto do que significa identificar-se com uma imagem?

Observe que desde a manhã até à noite você busca constantemente localizar-se. Você tem uma necessidade de localizar-se em algum lugar, seja na sensação corporal, na emoção, ou em uma idéia. Mas, quando você aceita que não pode encontrar a si mesmo, seu Eu verdadeiro, dentro de nenhuma percepção, o processo de produção cessa. Você deixa de criar idéis, imagens e situações.

Você deve viver na abertura sem qualquer memória. Isto significa que você está aberto completamente à vida, a tudo o que vier. E, desde que nesta abertura não há memória, nem reação, você está alerta completamente a cada momento para o frescor e para a novidade da vida. Não há mais repetição.

A mais próxima experiência do silêncio de que você fala é o sentimento e a satisfação do amor?

O silêncio é o plano de fundo de tudo o que acontece, de tudo o que aparece e desaparece. É o amor não-qualificado, o amor que não tem necessidade de qualquer estímulo. Estimula-se a si mesmo por si mesmo.

No momento em que você vive conscientemente na unidade, não há “outros”. Há apenas Eu. Isto é amor. Mas, quando você se toma por alguém, todas as relaçãoes são de objeto para objeto, de homem para mulher, de mão para filho, de personalidade a personalidade. E, aí, não há comunhão, não há possibilidade de amor.

Você diz que devemos aceitar a nós mesmos, a nossos corpos, capacidades, personalidades, e assim por diante. O que acontece depois disto?

Quando realmente você aceitou a si mesmo – e quero dizer que você aceitou de forma funcional, não psicológica – você sentirá um espaço entre sua posição de aceitação e tudo o que você aceitar. Esta sensação de espaço entre sua natureza real e sua imagem projetada é muito importante. Na aceitação de tudo o que aparece, você está livre dele. No começo, você se sente livre do que aceita, mas, mais tarde, você se verá a si mesmo na própria aceitação.

Na aceitação, há alguma noção de bem e de mal?

Bem e mal são projeções de idéias pré-concebidas, da memória. Cesse de projetar seus desejos e medos sobre o que você vê. Toma as coisas como são. Você deve aceitar algo para, realmente, conhecê-lo. Ao aceitar, a ênfase não é sobre o que aceitou, mas sobre a atitude de aceitação. Você descobrirá que você é um com a aceitação.

O que aceita não é um objeto. É uma realidade interior. A aceitação dá liberdade a tudo o que é aceito. O que você verdadeiramente aceita torna-se vivo e tem sua própria história para lhe contar. Mas o problema aqui não é simplesmente aceitar sua personalidade, sua “paisagem”. Esta é simplesmente uma condição preliminar para passar à experiência essencial, a atitude de aceitação em si mesma.

Mas, na vida, é necessário tomar decisões. Como podemos fazer isto se não discernimos?

Você apenas pode realmente tomar decisões quando aceita a situação. Na aceitação, a situação pertence à totalidade, à sua perfeição, e a decisão resulta desta perspectiva global. Não há nada passivo nesta aceitação. É a vigilância suprema. E a decisão resultante é uma ação, não na reação.

Quando vive na abertura e permite que cada situação venha você, você vlui com a verdadeira corrente da vida. Se você impõe o ego sobre cada acontecimento para de alguma forma controlá-lo, você percebe que não está de acordo com esta corrente de vida. A reação e a luta começam; você diz: “Tenho isto e gosta daquilo”. Este é um estado de conflito. Na aceitação, você vive simplesmente aqui onde está.

De: "A Simplicidade de Ser" Dialogos com Jean Klein

(Extraído do Blog da Editora Advaita)

Ramesh Balsekar: trechos do livro "Consciousness Speaks"

2011-01-04T09:17:00.002-02:00

Pergunta: Existe Consciência no espaço físico entre você e eu?

Ramesh: Tudo o que existe é a Consciência. Você e eu somos meros objetos projetados neste espaço. Tudo o que há é a Consciência. O espaço e o tempo são meros conceitos, um mecanismo para os objetos serem estendidos. Para os objetos tri-dimensionais serem estendidos o espaço é necessário. E o tempo é necessário para os objetos serem observados. A menos que aquele objeto seja observado, ele não existe.

Então o espaço e o tempo são meramente conceitos, um mecanismo, criado para esta manifestação acontecer e ser observada.

É incrível o quanto nos últimos poucos anos, comparativamente, a ciência deslanchou. A ciência diz a mesma coisa. Ela diz que o tempo e o espaço não são reais. Acho que foi o Sr. Fred Hoyle que disse: “Se você pensa que há um passado indo para o futuro ou futuro indo para o passo, você não poderia estar mais errado. Não pode existir tal fluxo. Está tudo aí, agora.”

A metáfora mais próxima que posso sugerir é esta: Se há uma pintura de uma milha de comprimento e dez andares de altura, está tudo lá, mas para você poder vê-la do início até o fim levaria algum tempo. Porque não conseguimos ver a figura toda num relance, a mente humana não é capaz disso, pensamos em termos de tempo. Mas a coisa toda está aí.

P: E como você disse, não vemos a figura toda, estamos vendo apenas uma pequena parte dela.

R: Parte por parte. Então até você chegar ao fim o tempo transcorreu. O conceito de tempo transcorreu.

P: Então, na realidade estamos limitados pelo tempo e o espaço?

R: Correto. Limitados pelo tempo, pelo espaço e pelo intelecto.

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Pergunta: Há um ditado Zen: “Quando você carrega água, carregue água.”

Ramesh: Sim! Assim como um mestre Zen que disse: “Se você quer a iluminação vá lavar os pratos.” O que quer dizer que quando você lavar os pratos, não lave-os com suas mãos enquanto sua mente está vagando por toda parte.

P: Com ressentimento.

R: Isso não é lavar pratos. O sábio, o homem de sabedoria, tem uma atitude básica de trabalho e de vida de uma confiança respeitosa com relação à natureza e à natureza humana, a despeito das guerras, das revoluções, da fome, do aumento da criminalidade e todos os tipos de horrores. Ele não está preocupado com a noção de um pecado original e nem tem o sentimento de que a existência, samsara mesmo, é um desastre. Seu entendimento básico tem a premissa de que se você não pode confiar na natureza e nas outras pessoas, você não pode confiar em você mesmo.

Sem essa confiança como pano de fundo, uma fé no funcionamento da Totalidade, em todo o sistema da natureza, ficamos simplesmente paralisados. Afinal, não é realmente uma questão de você estando de um lado e a confiança na natureza de outro. Na verdade é uma questão de perceber que nós e a natureza somos um e o mesmo processo, não entidades separadas. Você não pode omitir um inteiro sem perturbar o sistema todo.

Em outras palavras, o universo é um processo orgânico e relacional, não um mecanismo. Ele não é de maneira nenhuma análogo a uma hierarquia política ou militar onde há um comandante supremo. Ele é múltiplo, uma rede multi-dimensional de jóias, cada uma contendo o reflexo de todas as outras. É assim que o universo tem sido descrito. Cada jóia é uma coisa-evento e entre uma coisa-evento e outra não há obstrução. A mútua interpenetração e interdependência de tudo no universo. É por isso que o Chinês diz: “Arranque uma folha de grama e você chacoalhará o universo.”

O princípio básico dessa visão orgânica do universo é que o cosmos está implícito em cada membro dele e cada ponto dele pode ser considerado como um centro. A compreensão perfeita é um holofote de luz no universo todo em seu funcionamento, exibindo-o como uma harmonia de padrões intrincados. Enquanto que a visão-lanterna da mente dividida da entidade individual ilusória vê apenas cada padrão por si mesmo, parte por parte, e conclui que o universo é uma massa de conflito. É uma visão-lanterna limitada que daria um senso de horror ao normal fenômeno universal de uma espécie no mundo biológico sendo a comida de outra. A perspectiva mais ampla, a do holofote, é a compreensão perfeita e ela veria as coisas como elas são.

O nascimento e a morte não são nada além de integração e desintegração, o aparecimento e o subsequente desaparecimento dos objetos fenomenais na manifestação. A compreensão verdadeira, a apercepção, inclui a compreensão de que não existe separação entre a compreensão e a ação.

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Pergunta: A utilização do termo “evolução espiritual” pressupõe um envolvimento com o tempo.

Ramesh: De fato, é claro. Todo o processo é na fenomenalidade tempo-espaço.

P: O que é isso que está envolvido com o tempo, é o mecanismo corpo-mente?

R: Não. O que está envolvido no tempo-espaço é a Consciência identificada, a Consciência que deliberadamente identificou-se com um organismo individual.

P: Por que isso ocorreu?

R: Para que esse lila, esse jogo, esse sonho cósmico pudesse acontecer. Esse processo de identificação é contínuo. Novas criaturas, novos seres humanos estão constantemente sendo criados e neles a identificação acontece. Essa identificação prossegue num processo de evolução. Em algum ponto a mente volta-se para dentro e o processo de desidentificação se inicia. Esse processo leva muito tempo e muitos nascimentos. Todo o jogo é identificação, depois a mente volta-se para o interior e então dá-se o processo de desidentificação. Saiba você, tudo isso é um conceito, mas pode ajudar a trazer a compreensão final.

P: Esse voltar-se para dentro é um meio de ignorar o ego?

R: Não. O voltar-se para o interior pode apenas acontecer, você vê. O voltar-se para dentro é esse processo de evolução espiritual. A evolução ocorre em todas as coisas. Há a evolução física, há a evolução na música, na arte, na ciência e há evolução espiritual.

Nessa evolução espiritual, há primeiro a identificação que ocorre através de muitos milhares de organismos corpo-mente. Quero dizer, poderiam ser centenas de milhares ou milhões, esse não é o ponto mas é que ocorre através de diversos organismos corpo-mente. E num certo organismo corpo-mente o voltar-se para dentro irá acontecer. Um pensamento ocorre ou um evento ocorre ou algo acontece, e com isso como uma aparente causa, a mente volta-se para dentro. E em vez da mente ir para fora, querendo mais e mais objetos materiais, a mente volta-se para dentro e quer conhecer sua natureza real: “Quem sou eu? O que estou fazendo aqui? Qual é o sentido da vida?” Então o processo de desidentificação começa. A busca espiritual nessa evolução começa com a mente voltando-se para dentro e o indivíduo começando a buscar. E essa busca, que na verdade é o processo de desidentificação, continua através de vários processos na evolução. De um tipo de busca você vai para outro tipo de busca e passa por muitas frustrações, até que finalmente há uma compreensão repentina de que nenhum “indivíduo” jamais pode ser iluminado. A iluminação, sendo um acontecimento impessoal, pode acontecer apenas através de um objeto. Para qualquer evento poder acontecer um objeto é necessário. Assim, quando a iluminação está para acontecer um organismo corpo-mente que está pronto para receber essa iluminação é criado nesta evolução. Ele tem as características físicas, mentais, temperamentais, que tornam esse organismo corpo-mente capaz de receber a iluminação. E esse próprio organismo corpo-mente é um processo de evolução.

O início dessa compreensão, na duração, é a aceitação de que a iluminação pode não acontecer através deste organismo corpo-mente. Para um buscador é uma coisa muito difícil de aceitar, para um indivíduo buscador, mas esse é um marco importante nesse processo na dualidade. Então um “abrir mão” acontece e há um tremendo sentido de liberdade. “Se eu não posso ter a iluminação e se um objeto não pode ser iluminado, o que estou buscando?”

De modo que esse “abrir mão” acontece e essa identificação com este corpo-mente, esse “eu”, fica mais fraca. Mas um certo salto quântico acontece no processo. E o salto quântico final, que está logo antes da iluminação, é este: “não há mais busca, não há mais preocupação se a iluminação vai acontecer ou não.” Quando essa aceitação surge, o “eu” praticamente já se foi. Porque é o “eu” que é o buscador, não o organismo corpo-mente. O organismo por si mesmo é apenas um objeto inerte, necessário para a iluminação acontecer.

P: O “eu” é o “eu” enquanto houver o buscador, correto?

R: Sim, correto. Então quando a busca desaparece, o “eu” buscador também desaparece.

P: Então, esse é o ponto final, a evolução de “eu”?

R: Sim. O “eu” evolui, mas não esse “eu”.

P: Sei, quero dizer coletivamente.

R: Sim, como disse, um “eu” chamado Albert Einstein foi evoluído para a teoria da relatividade. Mas apenas para a teoria da relatividade. Para uma subsequente evolução na ciência, outros corpos-mentes foram criados. Einstein não estava pronto para aceitar o desenvolvimento ulterior da teoria quântica. Ele não podia aceitar a teoria da incerteza de Heisenberg. Einstein disse que essa teoria da incerteza significava que “Deus estava jogando dados com o universo.” Ele disse que ele não podia aceitar que Deus estava jogando dados com o universo. Niels Bohr respondeu: “Deus não está jogando dados com o universo. Nós pensamos isso porque não temos todas as informações que Deus tem!”

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Pergunta: Você pergunta frequentemente: “quem está aprisionado?” “Quem está buscando?” Eu gostaria de fazer a mesma pergunta para você.

Ramesh: É a consciência individual ou pessoal que está buscando sua fonte. A consciência, tendo identificado a si mesma num “eu” pessoal, está agora tentando recuperar sua impessoalidade. Isso é tudo que está acontecendo. E o processo torna-se mais rápido quando a mente não interfere, quando o “eu” não está presente, apenas o eu, o Eu Subjetivo está presente. O sábio Ashtavakra nos diz o que é o aprisionamento.

Ele diz: “Significa aprisionamento quando a mente deseja algo ou se aflige por algo. Significa liberação quando a mente não deseja ou se aflige, não aceita ou rejeita, não sente-se feliz ou infeliz.”

Agora, a mente humana treinada e condicionada como é, prontamente diz: “Eu não posso desejar nada, não devo rejeitar nada.” Mas a mente é incapaz de perceber que esse não-desejar algo inclui desejar o conhecimento de sua verdadeira natureza. Desejo não significa apenas desejar algum objeto mas mesmo o desejo pela iluminação. A necessidade de saber, de ter o conhecimento de sua verdadeira natureza, mesmo isso é um desejo e esse desejo acontece através do “eu”.

Significa aprisionamento quando a mente deseja algo ou se aflige por algo. A mente deseja a iluminação e se aflige pelo fato que ela ainda não se iluminou. “Eu” estou nisso a dez, doze, vinte e cinco anos e ainda assim nada está acontecendo!” A mente se aflige por esse “não acontecer”. A mente deseja ou quer algum acontecimento e se aflige pelo não acontecimento desse evento. Significa liberação quando a mente não deseja, quer ou se aflige, quando a mente está vazia, quando a mente está aberta. A mente vazia não é a mente vazia de um idiota, é uma mente aberta, o mais alerta que a mente possa estar, porque ela não está condicionada. Não está querendo nada, não está preenchida de coisa nenhuma. Não há ninguém em casa. A mente está vazia. Ela não rejeita ou aceita, não sente feliz ou infeliz.

Em seguida, Ashtavakra diz: “ Significa aprisionamento quando a mente está apegada a qualquer experiência sensorial. É liberação quando a mente está desapegada de todas as experiências sensoriais.” Novamente ele coloca isso de uma maneira tão breve. Ele não forçou-se a explicar. O sábio quer que o suposto buscador descubra isso por si mesmo. Ele não está dizendo que a experiência sensorial não surgirá. Ele não está dizendo que a iluminação impede o surgimento de qualquer experiência sensorial. O surgimento de uma experiência, de um evento, está totalmente fora do controle de qualquer organismo corpo-mente, tenha a iluminação acontecido ou não. Portanto, não é que o sábio recusa toda experiência sensorial, ela está lá. A experiência sensorial é experimentada mas a mente não está apegada àquela experiência sensorial. Ela acontece e termina. E qualquer experiência é sempre no momento presente. Qualquer experiência boa ou ruim, prazerosa ou não-prazerosa, é sempre no momento presente. Toda experiência é uma experiência impessoal. A experiência impessoal perde sua impessoalidade quando a mente-intelecto aceita essa experiência como sendo dela própria, aceita-a ou rejeita-a como boa ou ruim. Se é prazerosa ela quer que essa experiência venha mais frequentemente. Se for ruim ela rejeita-a, ela não quer. Portanto, o apego a uma experiência acontece sempre no tempo, na duração. A experiência impessoal, que é a experiência do sábio, é sempre no momento presente e quando essa experiência se vai a mente não pensa mais sobre ela. A mente está totalmente desapegada. A experiência é vista como uma experiência impessoal e naquele momento ela é terminada. A liberação é quando a mente está desapegada de todas as experiências sensoriais.

Por último Ashtavakra diz: “Quando o 'eu' está presente é aprisionamento. Quando o 'eu' não está lá é liberação. Sabendo disso o sábio mantém-se aberto para o que quer que a vida possa trazer, sem aceitar e sem rejeitar isso.”

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Pergunta: Esse sentimento íntimo e próximo que tenho de “eu”, ele de fato dissolve?

Ramesh: Ele dissolve, mas quem vai testemunhar essa dissolução? Você vê o que quero dizer? Ele de fato dissolve, portanto o que dissolve é o próprio “eu”. Quem é que sabe que o “eu” dissolveu? É apenas o “eu” que poderia experimentar isso.

P: Então o “eu” vai ir e vir e depois terminará?

R: Sim. E enquanto o “eu” vai e vem, o estado de testemunhar acontece. O “eu” é a mente, portanto, a mente não pode observar a si mesma. Se a mente observar sua própria operação, então sempre haverá comparação e julgamento: “Isso é bom, isso é ruim, isso é tal e tal.” Isso não é testemunhar. Testemunhar é meramente observar um evento ou um pensamento ou uma emoção conforme surjam, sem fazer nenhuma comparação, sem nenhum julgamento, meramente testemunhar. O testemunhar é impessoal e é vertical, portanto ele corta o envolvimento horizontal. Conforme o “eu” diminuir, o testemunhar irá acontecer mais frequentemente e por períodos mais longos. De repente chegará o momento em que as reações não mais acontecerão para um evento ou um pensamento, onde haverá um sentimento de paz, de bem-estar, mas não haverá “alguém” para sentir esse bem-estar. Não é que o “eu” repentinamente dirá: “Ah, eu desapareci!” Quem estará lá para dizer que desapareceu?

P: Mas ele dissolve?

R: Sim, mas não se você quiser que ele dissolva.

(Extraído do Blog Portal do Conhecimento Divino)

Nisargadatta e Navnath Sampradeya

2011-01-03T20:36:00.005-02:00

(agradeço ao Blog Dharma Light)

Tolstoi

2010-12-20T19:40:00.001-02:00

Publico a comunicação de José Milhazes na sessão realizada no Centro Cultural de Belém a propósito do centenário da morte de Lev (Leão) Tolstoi.

"Excelentíssimos senhores e amigos, começo por agradecer-vos pelo facto de terem vindo a esta reunião organizada pelo Centro Cultural de Belém.

Fui convidado a apresentar a esta reunião uma comunicação sobre um olhar de Leão Tolstoi sobre a Rússia, tarefa que rapidamente compreendi ser muito difícil, se não impossível, visto que o grande escritor e pensador russo não se preocupou apenas e não tanto dos problemas da sua pátria, mas de toda a Humanidade. As suas ideias filosóficas e morais visam melhorar a Humanidade em geral, e não apenas a Rússia em particular. O aperfeiçoamento moral e espiritual dos russos era, para Leão Tolstoi, parte integrante do aperfeiçoamento moral universal. É a ele que pertence a frase: “o patriotismo é o último refúgio dos canalhas”.

Tão paradoxais são as ideias do pensador, como iremos ver mais abaixo, como paradoxais são as atitudes das autoridades russas face a ele em diversas épocas.

Pode parecer inacreditável, mas é verdade: em 2008, na Rússia não foram praticamente celebrados os 180 anos do seu nascimento. Mais, nesse ano, por incrível que pareça, três tribunais russos consideraram algumas das suas ideias “extremistas”.

Tolstoi foi acusado de “atiçar a inimizade e ódio contra a religião”, o que fez ressuscitar a luta entre o escritor/pensador e a Igreja Ortodoxa da Rússia que terminou com a sua excomunhão.

Mas é preciso reconhecer que o centenário da sua morte não está a passar despercebido, bem pelo contrário. E simbólico é o facto de, ontem, ter reaberto ao público, depois de obras de restauro, a casa-museu de Tolstoi em Iassnaia Polan, ninho da nobreza onde o conde nasceu.

Na reviravolta moral e ética que irá ocorrer na vida de Tolstoi, sobre a qual nos debruçaremos mais abaixo, o pensador russo dedicou particular atenção ao Cristianismo como uma doutrina moral e as ideias éticas dessa religião são interpretadas por ele de um ponto de vista humanista, como a base da irmandade universal dos homens.

Isto levou-o a analisar o Evangelho e obras teológicas de um ponto de vista crítico, dando essa análise origem a obras como “Estudo da Teologia Dogmática”, “Em que consiste a minha fé” e “O Reino de Deus está dentro de nós”.

Essas e outras obras foram mal recebidas pela Igreja Ortodoxa Russa, pois ele questionava a dogmática cristã, negava a necessidade da existência do corpo clerical e criticava fortemente a aproximação da Igreja em relação ao Estado.

Aqui convém recordar que, desde a época de Pedro o Grande, no início do séc. XVIII e a revolução comunista de 1917, a Igreja Ortodoxa Russa, a mais numerosa no Império, dependia directamente do Governo russo através do Procurador do Santo Sínodo, ou seja, era dirigida por um funcionário leigo. Na era comunista, o Santo Sínodo foi substituído por um Comité Estatal para Assuntos Religiosos. Ou seja, a Igreja estava acorrentada e dominada pelo poder civil, o que era fortemente contestado não só por Tolstoi.

Essas críticas foram bem recebidas por uma parte significativa da intelectualidade russa, mas receberam fortes críticas da Igreja Ortodoxa e levaram a que o Santo Sínodo excomungasse Tolstoi em 1901.

Em 2006, Kirill I, actual Patriarca de Moscovo e de Toda a Rússia da Igreja Ortodoxa Russa, justificou da seguinte forma a excomunhão do escritor:

"Alguns consideram que a Igreja amaldiçoou o grande escritor, como se o tivesse injustamente ofendido. Não é nada disso. A Igreja apenas constatou o que realmente existia" - declarou o clérigo ortodoxo no programa televisivo "A Palavra do Pastor". Segundo ele, "a excomunhão é apenas a constatação do facto de que uma dada pessoa não pertence à Igreja, e isto é particularmente importante compreender no caso da história de Leão Tolstoi".

"O próprio escritor afastou-se da Igreja. E o que ele disse de Cristo, da Igreja, dos sacramentos mostra a sua rotura total com a Igreja" - sublinhou o futuro patriarca, acrescentando: "e visto que muitas pessoas estavam convencidas de que Leão Tolstoi, falando assim e continuando a ser um cristão ortodoxo, lançava grande confusão no seio da Igreja e na vida social".

Deve-se constatar também que tanto o regime czarista que governou a Rússia até 1917, como o regime comunista que ruiu em 1991, nunca ousaram pôr em causa a importância de Tolstoi enquanto escritor, mas levantavam sérias reservas face a Tolstoi enquanto pensador.

O dirigente comunista Vladimir Lénine, no artigo “Lev Tolstoi como espelho da revolução russa”, escrito a propósito da primeira revolução russa de 1905, sublinha, por um lado, o papel do escritor como um denunciador dos maiores males e chagas da sociedade capitalista, mas, por outro lado, considera-o a expressão do pensamento retrógrado dos camponeses russos.

Como é sabido, o pensamento de Leão Tolstoi mudou radicalmente durante a sua longa vida. Enquanto jovem, o seu comportamento pouco se distinguia do comportamento dos nobres russos da sua idade. Rafael Lowenfeld, escritor alemão, tradutor das obras de Tolstoi para a língua alemã e um dos seus primeiros biógrafos, escreveu: “Depois das privações de Sevastopol, onde Tolstoi combateu durante a Guerra da Crimeia, a vida da capital era duplamente encantadora para um jovem rico, alegre, impressionável e aberto. Tolstoi gastava dias inteiros e até noites em borracheiras, cartas e festas com ciganos”.

Segundo alguns estudiosos, o processo de revisão radical dos princípios étnicos e morais iniciou-se precisamente depois da sua participação na Guerra da Crimeia, em 1854, onde combateu heroicamente em Sevastopol. É esse o cenário das suas obras reunidas na colectânea “Contos de Sevastopol”.

Regressado a São Petersburgo, em Novembro de 1855, Tolstoi adere ao círculo literário Sovremennik, que reunia famosos homens das letras como Nekrassov, Turgueniev, Ostroksvi e Gontcharov. Ele é recebido como “a grande esperança da literatura russa”, participa em jantares e conferências, vê-se envolvido nas discussões e conflitos entre escritores, mas rapidamente se sente um estranho naquele meio. “Essas pessoas faziam-me enjoar, eu próprio estava enjoado comigo mesmo”, escreveu ele em “Confissões”.

A morte do irmão mais velho Nicolau, em 1860, é outro dos marcos importantes da transfiguração moral e ética do escritor, transfiguração essa que demorou cerca de 30 anos, durante os quais escreveu as mais conhecidas das suas obras “Guerra e Paz”, “Ana Karenina” e “Ressurreição”.

Este último romance é de extrema importância nessa transfiguração moral de Tolstoi, pois é uma espécie de confissão de um dos graves pecados da sua juventude. Dmitri Nekhliudov e Ekaterina Maslova têm protótipos na vida real. O escritor contou ao seu biógrafo Pavel Biriukov sobre os “crimes” que cometeu durante a juventude ao seduzir Gacha, criada de uma das suas irmãs: “ela era pura, eu seduzia-a, ela foi expulsa e perdeu-se”.

Durante essa travessia, Lev Tolstoi começa a preocupar-se cada vez mais com os problemas da Humanidade em geral, considerando que os problemas do seu país só poderiam ser resolvidos nesse contexto.

Não será exagero afirmar que o pensador Tolstoi apresentou soluções para os problemas da Rússia e do mundo nos finais do séc. XIX e início do séc. XX que continuam a ser radicais ainda hoje.

Tomemos, por exemplo, a ideia de Estado do pensador, expressa numa das suas últimas obras: “O caminho da vida”.

Não conhecendo pessoalmente, nem mantendo correspondência com Piotr Kropotkin, Lev Tolstoi tem do Estado uma opinião muito idêntica à de um dos pais do anarquismo. É próxima também a posição face à cidadania: “Não pode um homem que vive no Canadá ou no Kanzas, na Boémia, na Ucrânia, Normandia, ser livre enquanto se considerar, e frequentemente, ter orgulho em ser cidadão britânico, norte-americano, austríaco, russo. Não pode também o Governo, cuja vocação consiste em conservar a unidade de uma união tão impossível e sem sentido como a Rússia, Grã-Bretanha, Alemanha, França, dar aos seus cidadãos a verdadeira liberdade, nem algo semelhante a ela como é feito em todas as engenhosas constituições monárquicas, republicanas ou democráticas”.

Segundo ele, “a principal e quase única razão da ausência de liberdade é a pseudo-doutrina sobre a necessidade do Estado. As pessoas podem ser privadas da liberdade mesmo sem Estado. Mas não pode haver liberdade se as pessoas pertencerem ao Estado”.

E aqui não há excepções, nem para os estadistas mais bem intencionados. Tolstoi é peremptório: “Um estadista honesto e virtuoso é uma contradição interna tal como uma prostituta casta ou um alcoólico sóbrio”.

Quantos dos políticos actuais desmentem esta constatação do pensador russo? – pergunto eu.

Leão Tolstoi cita as palavras de Mikhail Bakunin, outro dos grandes ideólogos e teorizadores do anarquisno: “As mudanças que se colocam agora perante a Humanidade consistem na transição do estado animal para o humano. Esta transição só é possível com o desaparecimento do Estado”.

Mas, ao contrário dos teóricos do anarquismo, Tolstoi recusa liminarmente a violência como meio para acabar com o poder e até a existência do Estado.

Isto levou a que alguns dos estudiosos o coloquem entre os pais do anarquismo, mas, ao contrário dos anarquistas clássicos, Tolstoi vê o fim do Estado no estabelecimento daquilo a que chama o “verdadeiro cristianismo”. Por isso, o seu anarquismo é definido como “anarquismo cristão”.

“A doutrina cristã não prevê destruir nada, nem uma organização sua que substitua a anterior. A doutrina cristã distingue-se de todas as outras doutrinas sociais não porque ela fale de uma ou de outra organização da vida, mas em que consiste o mal e o verdadeiro bem da vida de cada pessoa e, por conseguinte, de todas as pessoas”.

No fundo, para Tolstoi, o Estado deixa de ter sentido de existência se as pessoas seguirem os princípios: “não faças ao outro o que não queres que te faça a ti”, “ama o próximo como a ti mesmo”.

No entanto, o seu “cristianismo” entrou em colisão com a igreja oficial na Rússia, pois, tal como no caso do Estado, o pensador russo não aceita uma igreja estruturada, organizada.

Esta forte contradição fez perder a paciência da Igreja oficial, no caso, a Igreja Ortodoxa Russa, que acabou por excomungar o pensador. Tolstoi não via nessa instituição religiosa a sucessora do Estado, mas o fim deste implicava também o desaparecimento da primeira, pois “a verdadeira fé não precisa de Igreja”. Como está bem explícito no título de um dos seus livros: “O Reino de Deus está em vós”.

Esta visão anti-Estado de Tolstoi prevê a negação de todas as instituições que o constituem e em que ele se baseia: a negação da propriedade privada, dos tribunais, do serviço militar e da violência em geral.

No caso da violência, tal como face ao Estado, Tolstoi recusa-a totalmente como meio de conseguir objectivos políticos, sociais e económicos. Numa das obras já citadas “O Reino de Deus está em vós”, o pensador expôs as bases da sua doutrina de não-violência e de resistência pacífica, que teve seguidores famosos como Mahatma Gandhi e Martin Luther King.

Neste sentido, as ideias do escritor russo aproximam-se também do Budismo, religião que ele conhecia muito bem e estudou profundamente.

“Uma das principais desgraças das pessoas é a concepção falsa de que umas pessoas podem, através da violência, melhorar, organizar a vida de outras pessoas”, escreveu Tolstoi no “Caminho da Vida”.

Palavras visionárias do pensador russo sobre os regimes ditatoriais: comunismo e fascismo, que marcaram o século XX.

Este poder de visão está bem patente na análise que Leão Tolstoi faz da Revolução Republicana de 1910 em Portugal.

O grande escritor e pensador russo, recebeu a notícia com alguma dose de humor.

Valentin Bulgakov, um dos secretários de Tolstoi, escreveu nas suas memórias: “Em Setembro (Outubro segundo o calendário gregoriano) rebentou a revolução em Portugal. Eu contei a Lev Nikolaevitch que, segundo as informações dos jornais, o rei português Manuel, depois de fugir do palácio, esteve duas horas escondido numa adega. Tolstoi observou a propósito: - As revoluções são inevitáveis nos Estados modernos. É como um incêndio, toda a Terra arderá... Chegará a hora e todos eles, esses reis, esconder-se-ão nas adegas!”.

Porém, ao analisar o carácter “relativamente pacífico da revolução em Portugal, Tolstoi assinalou: “No nosso país, se tal coisa acontecer, não terá lugar uma revolução portuguesa”.

Os posteriores acontecimentos na Rússia vieram dar-lhe razão. Em nome da construção de uma sociedade sem classes e de um futuro comunista sem Estado, Lénine, Trotski e Estaline transformaram o seu país num verdadeiro campo de concentração. “Tanto os estadistas como os revolucionários consideram justo e útil matar outras pessoas. Eles têm princípios segundo os quais pensam que podem saber quem é necessário precisamente matar para o bem comum”, sublinha Tolstoi.

Com ideias como estas, certamente que Tolstoi teria sido devorado pelo Moloque bolchevique ou cuspido do seu país, como foram expulsos centenas de cientistas, escritores, filósofos, etc.

Mas voltemos atrás, à medida que a idade vai avançando, o pensador vai radicalizando a sua posição de negação do mundo envolvente, não poupando nada, nem ninguém, incluindo a sua própria pessoa. É o período de obras como “A morte de Ivan Ilitch”, “A Sonata para Kreutzer”, o “Padre Sérgio”, o “Cadáver Vivo” ou o conto “Após o Baile”. Ao mesmo tempo que descreve um quadro da desigualdade social e do modo fútil como as camadas instruídas queimam a vida, Tolstoi continua a colocar perante si e perante a sociedade questões sobre o sentido da vida e da fé, intensifica as críticas a todos os institutos do Estado, nega a ciência, a arte, os tribunais, o casamento, os êxitos da civilização.

No Verão de 1909, um dos visitantes de Iassnaia Poliana, residência de Tolstoi nos arredores de Moscovo, começou a manifestar o seu entusiasmo e agradecimento pela escrita de obras como “Guerra e Paz” e “Anna Karenina”. O escritor respondeu: “isso é o mesmo que ir visitar Edisson e dizer-lhe que o respeito muito porque dança bem mazurka”.

“Dou importância a outro tipo de livros”, acrescentou ele tendo em vista as suas obras de cariz filosófico e religioso.

Em obras suas de crítica cultural e estética: “Sobre a Arte”, “O que é a arte?”, “A escravidão do nosso tempo”, “De Sheakspeare e do drama”, Tolstoi faz uma crítica demolidora de génios como Dante, Rafael, Sheakspeare, Bethoven, etc., chegando à conclusão. “quanto mais nos entregamos à beleza, mais no afastamos do bem”.

Assim Tolstoi chega à renúncia total do que é material: “Tenho nojo da minha vida; sinto-me mergulhado nos pecados, logo que saio de um, entro noutro. Como emendar pelo menos um pouco a minha vida? Há um meio de todo eficaz: reconhecer a minha vida no espírito, e não no corpo, não participar em actos sujos da vida corporal. Se desejares isso de todo o coração, verás como a tua vida começará a emendar-se. A vida era má apenas porque a tua vida espiritual servia a vida corporal.

A sua filosofia e princípios morais, à medida que se iam radicalizando, acabavam por entrar em contradição com a própria vida real de Tolstoi e provocavam conflitos no seio da numerosa família. A sua negação da propriedade privada, por exemplo, foi uma das razões que o leva a romper com a família no fim da vida. Isso provocou forte descontentamento de vários membros da família, incluindo a esposa.

Recusando-se a seguir o princípio do “olha para o que digno, mas não para o que eu faço”, Tolstoi dá o último passo na ruptura com o mundo que o rodeia e abandona o lar e a família.

A sua fuga do lar no fim da vida parece ser a sua última tentativa de materializar as suas ideias, mas faltou tempo. Passou por alguns dos lugares mais sagrados da Ortodoxia russa, mas acabou por não se reconciliar com a igreja, como lhe pediam numerosos amigos.

A 20 de Novembro de 1910, Tolstoi falecia na pequena estação ferroviária de Astapov.

Não obstante as autoridades czaristas terem feito tudo para que o funeral de Tolstoi não se transformasse num acontecimento nacional, vários milhares de pessoas conseguiram chegar a Iassnaia Poliana, para participarem no seu funeral.

Talvez outro paradoxo. A julgar por alguns números, o seu legado intelectual é muito mais procurado fora do que dentro da Rússia. Por exemplo, se a livraria electrónica russa ozon – a maior do país - tem à venda menos de cem títulos de Tolstoi, sendo a maioria livros usados, na amazona.com, em inglês, poderemos encontrar mais de cinco mil títulos.

O sacerdote, filósofo e teólogo ortodoxo Alexandre Men, barbaramente assassinado nos anos 90 do séc. XX, escreveu: “Tolstoi continua a ser a voz da consciência. É a censura viva para aqueles que estão convencidos de que vivem em conformidade com os princípios morais”.

O ditado bem diz que “ninguém é profeta na sua própria terra”. No caso de Tolstoi, a palavra terra deve ser escrita com letra maiúscula, ser sinónimo de planeta.

Não poderia deixar de abordar, antes de terminar a minha comunicação, a Cimeira Rússia-NATO que se realizou ontem em Lisboa. Acho que a data não foi escolhida para que esse evento coincidisse com o dia do centenário da morte do grande pensador russo, mas o facto é que coincidiu.

Falou-se muito de guerra e de paz, talvez mais da primeira do que na segunda, mas o certo é que ouvi numerosas vezes os dirigentes de numerosos países a declarem até à exaustão que “a guerra fria terminou”. Ao conversar com um alto representante de um dos países membros da NATO, perguntei: “Terminou a guerra fria? Outra vez?”.

Ele olhou para mim e acrescentou: desta vez, parece mesmo que sim. Se assim for, e se as relações entre a Rússia e a NATO continuarem a evoluir no sentido da aproximação, da redução do vector militar e do aumento da vertente civil e humanitária na cooperação bilateral, então poderemos alimentar uma esperança muito ténue de que, pelo menos no Velho Continente, algum dos ideais de Tolstoi se concretize.

Obrigado pela atenção.

As influências gnósticas de Peter Sloterdijk

2010-11-30T17:26:00.009-02:00

As influências gnósticas de Peter Sloterdijk

Por: José Luiz Bueno - Universidade de São Paulo, Brasil

Resumem

O filósofo alemão Peter Sloterdijk, em uma de suas mais conhecidas obras, “Extrañamiento del Mundo” se propõe, em seu esforço de construir uma moderna teoria do homem, a retomar e fazer fecundo o que ele chama “um velho tema gnóstico”. Com os elementos adquiridos nesta retomada, também prentende atualizar a presente linguagem não-metafisica para que esta possa dar conta de aspectos da experiência humana de negação do mundo, tema em que somente nas línguas metafísicas se encontram recursos para a sua expressão. Assim, nos propomos a fazer um percurso por textos do filósofo alemão para avaliar se, e em que medida, os conceitos gnósticos estão presentes em seu pensamento.

Las influencias gnósticas en Peter Sloterdijk (1)

No prefácio de seu livro Extrañamiento del Mundo (2), Peter Sloterdijk diz que “encabeza una serie de tentativas de hacer fecundo um viejo tema gnostico para uma teoria moderna del hombre”. Nossa proposta é rastrear a presença destes conceitos gnósticos em alguns textos de nosso autor. Para tanto, analisaremos não somente o livro acima citado, mas também textos de seu livro Esferas II (3), procurando, assim, reconhecer se, e em que grau, a presença de tais conceitos em suas argumentações conformam de alguma maneira a estrutura de seu pensamento.

Peter Sloterdijk se pergunta no título de um capítulo de “Extrañamiento del Mundo” se o mundo é negável. Partindo desta questão, Sloterdijk se propõe a atualizar algumas idéias antigas, muito estruturais na consciência ocidental, e que se fazem presentes de maneiras empiricamente observáveis, como é o caso da prática das pessoas de estar e não estar no mundo. A música, a meditação não objetiva, o entretenimento, o sonho noturno e diurno, a religião, são, entre tantos outros, alguns caminhos do sujeito contemporâneo através dos quais este faz desaparecer o mundo externo para, talvez assim, aliviar o peso deste sobre si mesmo.

Entretanto, encarar esta questão não se esgota em somente fazer um simples discurso psicológico mecanicista de uma tendência biopsíquica do indivíduo humano. Ao menos é assim que vemos o esforço de Sloterdijk, que propõe que a antropologia e a psicanálise devem ser os sucedâneos da metafísica em tempos de pensamento não metafísico.

Para isso, deve-se ter novas formas de contar a história do homem, e discorrer sobre a metafisica de uma maneira melhor do que ela faria sobre si mesma. É assim que a linguagem poderosamente metafórica de Sloterdijk adquire seu sentido e sua aplicação. E este é o caso da grande linguagem metafórica das esferas. Esta imagem, que é assumida como sua principal maneira de expressão, não é apresentada como sua criação senão como uma morfologia universal identificável antropológica e historicamente.

Se as idéias e conceitos gnósticos se harmonizam com a metafórica das esferas é algo que vamos investigar neste ensaio.

Teoforia e serviço ao centro

Nos diz Sloterdijk que o caminho antropológico e histórico do homem começa em microsferas íntimas, do tipo útero-placenta, que estabelecem um modelo que se repete em planos macroesféricos. A saída ao mundo é a primeira experiência de uma esfera que explode e lança o homem ao desabrigo de um mundo sem teto.

Assim, a questão inicial se enfrenta localizando o homem no histórico espaço esférico que o constitui. A metafísica clássica empreendeu o esforço de compreender o homem como um ser epicêntrico (4) num todo macrosférico de centro absoluto. Meditando sobre a imagem mítica do gigante Atlas (5) que sustenta o mundo, nosso autor põe a questão da impossibilidade de uma visão excêntrica do mundo desde fora e, ao mesmo tempo, a mesma impossibilidade de uma visão absolutamente centrada da esfera ontológica. Com isso, o homem vê o mundo sensivelmente, o que significa não contemplá-lo em seu interior desde um ponto médio real, e também, ver a si mesmo como um ser ao mesmo tempo deslocado e excêntrico. Em termos gregos, os humanos não são apenas os mortais, mas também os removidos do centro, os marginais de Deus, semicegos, semiclarividentes. Entretanto, pensar metafisicamente ainda é pensar o homem como um ser epicêntrico atraído por este centro; então, sua existência epicêntrica significa saber-se exalado de um centro supremo sem poder se confundir com o mesmo.

Diferentemente da situação do Atlas, o que se sucede com os papéis sustentadores do ser humano é que, como epicentro, um centro deslocado do ponto central, está subordinado a um centro e é atraído e utilizado por este. E isto se pode encontrar na história cristã da salvação, na qual os seres humanos têm uma relação forte com o centro e são utilizados (6) por ele no autocumprimento da salvação.

Sloterdijk considera o caso da Virgem Maria como especialmente eloqüente (7). Em uma descrição naturalista, a relação mãe-filho, que é a situação fundamental da criação microesférica de intimidade, põe o peso anímico na mãe. Mas, esta ordem metafísica muda no caso de Maria pois a mãe não é a que produz a criança, senão que é apenas uma portadora, teófora, do homem-Deus, uma atlante íntima, pois se não leva o mundo sobre os ombros, carrega-o em seu interior, em seu ventre, na figura do homem-Deus. A ordem muda a ponto de não ser a mãe quem produz o filho, senão o contrário, o que porta (a mãe, criatura) é produzido e o que é portado (o filho, homem-Deus criador) é quem produz. A macroesfera utiliza completamente para si a microesfera. Assim, dever-se-ia dizer, em linguagem esferológica, que o epicentro deve dar o melhor de si mediante sua autodisposição nas ações do centro. E assim se alcança a utopia da relação forte entre epicentro e centro, na qual o epicentro se torna digno por delegação do centro.

Diz Sloterdijk:

“Así surge el modelo normativo de los grandes mundos: la metafísica de la cooperación y servicio al centro” (8).

Neste modelo, distinto da escravidão do gigante Atlas, o serviço ao centro deve se dar de maneira consciente, nunca como uma recepção passiva de estímulos provenientes do centro, mas em vez disso, como uma espécie de co-espontaneidade inteligente (9). A metafísica cristã não é de sumissão passiva ao centro, mas de que “el centro adyaciente tiende hacia al centro mediante sumisión activa” (10).

Sloterdijk, de passagem, faz notar que “el caminho de la subjetividad moderna conduce, a través de la cooperación con Dios, a uma igualdad mística de condición con él y, desde esta – después de la muerte de Dios – a la situação comprometida, aunque triunfal, de quedar sola como trabajadora para todo” (11).

Sloterdijk, em uma análise do mito de São Cristóvão (12) (Cristo-foros, o transportador do Cristo), o faz figurar como um substituto do Atlas, o que converte o mito do escravo que suporta um peso morto em um ato de solidariedade entre o epicentro e o centro, um ato metafísico de serviço.

O exemplo de São Cristóvão mostra uma solução para o problema do Atlante pois agora a esfera se converte em um todo no qual o centro está intimamente relacionado ao epicentro. O serviço cristofórico é um serviço dentro de uma relação de amor do centro ao epicentro. Assim, o modelo de serviço amoroso ao centro pode ser utilizado para a monarquia do centro, pois o que antes era esforço recalcitrante se converte agora em impulso servil.

O cristianismo estabelece um “principio de solidaridad anclado em espacio dual, puesto que concibe, ingenua y reflexivamente a la vez, la acción solidaria como cooperación del epicentro en el proyecto del centro”. (13)

Embora para os modernos, cujo pensamento se caracteriza por descentralizações de tipos vários, a metafísica esférica esteja esquecida, e embora os manuais de filosofia façam apenas alusões a uma velha ontologia das esferas, a história da velha metafísica européia, segundo Sloterdijk, “fue toda ella uma única meditación entusiástica de la esfera animada y de la existência cómplice” (14). Ou também que “entendida como ontoteología y cosmología filosófica, la metafísica clásica no fue otra cosa que un ritual-teoría inmensamente circunstanciado y complejo en honor de Su Majestad la Forma Redonda” (15).

O culto à monoesfera consistia de um esforço de apaziguar a inquietude humana diante de um mundo ampliado e assustadoramente aberto através de uma morfo-teología que aportava mais segurança e sentido de proteção, pois, com a esfera, se poderia abarcar o todo em um único giro.

Desta maneira, o evangelho da boa nova redonda fazia com que qualquer indivíduo, inclusive o mais distanciado do centro, pudesse ser alcançado por ele como que por um raio de bondade emanado do centro absoluto. Claramente se vê a presença do conceito de um centro bom que faz todo o entorno tornar-se abrigo para o ser humano desgarrado. Diz o nosso autor: “con la imagem de la esfera se extiende el evangelio de la inclusión total: nada real puede estar realmente fuera” (16).

Quando o poder procede do centro, nada fica absolutamente fora, nada fica separado, a não ser por um ato de rebeldia. A ontologia da esfera é uma meditação sobre a possibilidade de que tudo tenha sentido e de se estabelecer uma espécie de terapêutica da participação no todo.

A história do início do cristianismo mostra seus teólogos acomodando o conceito de Deus à metafísica das esferas. A relação da alma com Deus somente ocorre em uma relação forte e se ambos pertencem a um mesmo espaço interior comum, no qual Deus é o centro e as almas são pontos fora do centro, mas conectados a ele a partir da irradiação do centro.

Ficar fora do espaço interior, ou estar na excentricidade, foi um ato somente da figura que representa a exterioridade e a autorreferência, que, na teologia cristã, é o Satã e seu séquito de pecadores. Satã seria o símbolo de uma tese atéia de exterioridade, de uma liberdade religiosa relativa à teologia esférica e ao poder do centro e, além disso, a uma indiferença morfológica. De tal maneira que a imagem do inferno corresponderia muito bem à experiência moderna de múltiplas excentricidades autorreferentes.

Com esta idéia de um centro forte que atrai tudo a si, insere-se a idéia de altruísmo, pois a atração do centro é uma força dirigida ao outro. De forma que o centro esférico faz iguais o teocentrismo e o altruísmo, e além disso, os pontos excêntricos estão conectados não somente ao centro mas a todos os pontos adjacentes, estabelecendo a consciência de coexistência na esfera e a ética e a solidariedade como forças de coesão.

Nosso autor põe agora em destaque o mais potente contraste à metafísica ou teologia esferológica. O conceito de Deus se harmoniza com a esfera pois protege as fronteiras do ser frente ao nada, tendo isto garantido que o Deus esferocêntrico tenha permanecido em vigor enquanto seus teólogos sustentaram sua virtude de ser uma esfera. Entretanto, quando os filósofos e teólogos começaram a tomar a sério o atributo da infinitude de Deus, que Sloterdijk considera como o movimemto endógeno que deu lugar à modernidade (17) – pois em uma esfera infinita se perde a diferença ontológica entre dentro e fora e assim o centro está em toda parte e, portanto, em nenhuma. Este é o resultado da infinitização de Deus e do universo e que prepara a morte de Deus. Sloterdijk diz que a morte de Deus é uma “tragédia morfológica” (18). O Deus infinito é um Deus invisível, amorfo, o qual, por não fazer diferença entre dentro e fora, não pode oferecer nenhuma vantagem em se estar dentro dele.

A morte de Deus é a morte da esfera. O nascimento da modernidade põe em relevo a necessidade de cada ponto ser autorrefente, de sua posibilidade de ser um lugar em si mesmo, de que o egoísmo seja a única e última possibilidade de centralização. Todo aquele que é um “si mesmo” deve ocupar-se de si mesmo, seja este um indivíduo, um Estado, uma família ou uma empresa.

Sloterdijk propõe uma definição morfológica de modernidade como sendo um “excentrismo não-satânico” e denominará “espumas” as “aglomerações de pontos excêntricos autorreferentes” (19).

As imagens combinadas do “transporte” de Deus, o qual confere intimidade e proximidade interna com o Deus central, e a imagem da esfera todo-abarcante que protege as fronteiras contra o nada, são uma poderosa combinação da idéia de uma centelha divina produzida no centro e transportada pelo homem com a idéia de sua tendência a uma tentativa de aproximação, de estar conectado e de voltar ao centro divino para não ser arremessado fora do campo do ser no nada da não-existência. O que coincide com uma idéia gnóstica fundamental, que é a de que todas as centelhas divinas, constituintes do homem desejam voltar ao centro luminoso que as produziu.

Peter Sloterdijk

Meios puros, telecracias e a metafísica das telecomunicações

Um outro ponto de vista de importância na discussão da esferologia sloterdijkiana é a sua capacidade de demonstrar como se produz a coesão de um grande império através do conceito de poder central emanado e presente em todas as partes do império por meio da telecomunicação. Neste tema, a idéia de emanação, tão cara ao neoplatonismo e ao gnosticismo, será a mais fundamental.

Como avalia Sloterdijk, a antigüidade testemunhou o desenvolvimento da tecnologia de presença do poder à distância do centro. Os grandes impérios da antigüidade só podem ser compreendidos em seu sucesso mediante a presença de um uso consciente de uma telecracia em molde esferológico.

A essência mesma de um poder centralizado é a sua capacidade de atuar à distância como se estivesse alí e isto se dá com a criação de signos majestáticos que podem ser emitidos a qualquer parte do império representando o poder e fazendo-o presente in absentia. Na cultura cristã, o exemplo de encontro de ser e signo é o ritual da eucaristia.

O poder central se revela com capacidade de expansão e transportabilidade quando consegue estabelecer signos plenos nos quais participe seu poder e seus mensageiros plenipotenciários. Estabelecer signos do ser é criar a capacidade de emitir signos de poder a qualquer lugar onde não possa estar e onde, precisamente, deve estar.

O grande exemplo do apóstolo Paulo demonstra como é possível que um signo seja o mesmo que o remetente do signo, não somente uma lembraça deste mas o remetente mesmo. O verdadeiro emissário deve participar da substância do ser do remetente e deve manifestá-la em presença real (20). O mensageiro que ouviu diretamente a mensagem e a transporta faz com que os destinatários sejam responsáveis por suas reações diante da mensagem como se a houvessem ouvido diretamente do remetente (21). Este é o poder conferido ao mensageiro.

A característica que se exige do mensageiro é de que seja um meio puro, que não reclame co-autoria na mensagem, que não veja seu próprio interesse, que seja, portanto, diáfano, transparente, eliminando a distância entre o remetente e os destinatários, atuando, em outras palavras, como um neutrum, um mero canal. Do mensageiro também se espera um perfeito altruísmo, que se manifeste independentemente das características ou da situação atual do mensageiro. Veja-se o exemplo tanto de Moisés com sua língua pesada ou de Paulo com sua capacidade de escrever com uma prosa engenhosa: ambas as situações são indiferentes quando chega o tempo de serem usados como canais do emissor divino.

O caso do apóstolo, todavia, não se trata de um mero assunto de carteiro ou de enviado. O tipo de mensagem levado pelo apóstolo aporta um tipo de recepção da mensagem que não permite que o remetente mude o tipo de meio de envio da mensagem, por exemplo, fazendo-a escrita em vez de oral. O caso do apóstolo é paradoxal pois o remetente o faz a partir de sua transcendência e o mensageiro, por isso, torna-se insubstituível. Se o remetente perde o mensageiro, perde-se a mensagem e o Deus remetente não pode se manifestar no mundo.

Com a ascensão do Cristo, o remetente se colocou completamente nas mãos do processo evangélico. Sloterdijk cita as três instâncias em que o remetente se deixou em mãos dos mensageiros: “desde su retirada de la carne se convirtió plenamente em ser noticiable (predicación), plenamente em sociedad mediática (iglesia) y plenamente em procesamiemto informativo (teología)” (22). Estas dimensões dependem integralmente do apóstolo mensageiro plenipotenciário. Entretanto, a delegação de poderes do apóstolo não tem outra justificação a não ser ele mesmo; sua plenipotencialidade é autofundada. Somente se sabe que o apóstolo foi enviado com uma mensagem por que ele mesmo o disse. Mas a situação não é tão simples pois o apóstolo não fala em seu próprio nome e, além disso, diz que quem o enviou é que lhe deu tais poderes.

Desta maneira, o discurso apostólico somente se pode fundar e se fazer valer através de uma forma nova de transmissão da mensagem, especificamente cristã, que é a do “medium-ismo” (23). O apóstolo opera uma mudança ontológica de sujeito, trocando sua voz pela do remetente, de tal sorte que “Dios mismo es el hablante” (24).

O maior êxito do apóstolo como mensageiro possuído pela missiva é o de convencer os receptores da mensagem a também se converterem em mensageiros. Assim se pode compreender como foi possivel surgir um mundo em um mundo, um império em um império, a igreja operante no âmbito imperial.

A crença na universalidade da mensagem de Jesus a faz alcançar amplitude imperial, por isso deve ser levada e tornada presente em todo o império. Precisamente esta necessidade, fundada em uma visão macroesférica de uma notícia a ser levada a todo orbis terrarum, exigirá do cristianismo uma solução para o problema de um sistema universal eficiente de propaganda.

O neoplatonismo formulou o modelo que permite entender a energética do domínio à distância através de um processo radiocrático. Seu conceito básico é o de emanação, que tem no modelo solar um de seus exemplos, utilizado por Plotino para explicar como se emana um raio de luz ou calor que, por emanação, alcança as periferias do mundo manifesto.

O modelo platônico exige que se entenda que o sol central não apenas emite calor mas que suas emissões de luz levam consigo as formas ideais que se manifestam em objetos sensíveis e que os fazem reconhecíveis pelo intelecto (25).

Além do exemplo do sol, Sloterdijk cita o exemplo plotiniano do desfile real que mostra que mesmo as fileiras mais externas em desfile já representam a dignidade real, com o mesmo ocorrendo em todas as outras circunferências de poder em torno do rei (26). O processo de emanação é assim resumido por nosso autor: “una unica conmoción en el centro, por decirlo así, solar, que comienza como rayo, atraviesa el espacio como proceso de signos y acaba en un movimiento de mano” (27).

O imperador Constantino fez o grande amálgama entre os símbolos telecráticos imperiais solares e os signos bíblicos. Segundo Sloterdijk, através deste imperador solar, o cristianismo levou o platonismo ao poder fazendo do império cristianizado um neoplatonismo para o povo, com um rei filósofo batizado e com a emanação do poder a partir do centro (28).

O neoplatonismo, enquanto emanacionismo, permitiu conceber com suficiente clareza o modelo de emissão de poder, de delegação imperial e transmissão ontológica do poder. Com isto, o neoplatonismo se torna a ontologia política velada da cultura imperial (29).

Neste mesmo sentido, a filósofa brasileira Marilena Chauí, especialista em filosofia política e no filósofo Baruch de Spinoza, em seu livro “Política em Espinosa” faz a avaliação da importância fundamental da metafísica neoplatonista, incluindo-se os conceitos emanatistas hierárquicos do Pseudo-Dionísio Areopagita, como sendo a ontologia política da cultura da antigüidade e descreve como esta ontologia foi incorporada aos princípios da teologia política da Igreja em seu esforço de justificação do modelo de poder centralizado e emanado do trono do Pontífice (30).

As antigas técnicas de emissão emanacionistas dependem de que o “médium” seja perfeitamente desinteressado e que possa deslocar-se por todo o império, de forma que no nível divino isto se resolva com a figura desinteressada e pura, o mensageiro que, de tão desinteressado, não possui nem a si mesmo. Assim são as figuras dos anjos e arcanjos.

O imperador, entretanto, depende de ministros e funcionários quase-desinteressados, o que expõe a comunicação ao risco iminente da corrupção. O mal aparece quando o mensageiro abusa do poder de porta-mensagem ao introduzir seus interesses no processo de levar a mensagem. Isto representa o protótipo do mal e do malvado introduzindo-se no mundo.

As antigas culturas de domínio dependem da ascese (pureza) e fidelidade de servidores e funcionários, que são as virtudes do desinteresse nos mediadores do poder central . Um mensageiro que pense em si mesmo não executa sua missão com sentido, ele deve substituir seu ego pela subjetividade do senhor. O conceito de “diáfano” é o poderoso conceito de um mediador permeável.

O mensageiro deve renunciar ao seu si-mesmo antes de sair em missão. E isto, assim como a investidura no cargo de mensageiro, não se faz sem formalidade. O ser-para-o-serviço é o conceito que fundamenta o tabú do egoísmo e a proibição do narcisismo. A possibilidade de um ser humano esquecer-se de si mesmo para melhor servir a seu senhor é o que tornou possível esta ética de ser-para-servir, imprescindivel para a arquitetura do poder.

A idéia do olvido de si, a proibição do narcisismo e o tabú do egoísmo são frontalmente opostos à idéia tipicamente liberal dos egoísmos como forma socialmente organizada inclusive de distribuição do trabalho; além disso, a era moderna neutralizou e naturalizou o chamado “mal”.

Se Satã representa o mensageiro infiel, e sua falha – a traição - é considerada o pior dos pecados, o Cristo e a igreja representam o bom e fiel mensageiro e inauguram a nova era salvífica, e a estrutura eclesiástica garante a pureza da mensagem através da ação de uma oficina central, a Igreja do bispo e seus funcionários-sacerdotes, que censura as missivas para garantir as representações puras entregadas por funcionários desinteressados.

Põe-se, então, a questão de como grandes corpos políticos e eclesiásticos, desde o final da Antigüidade até os umbrais da Idade Moderna hajam organizado e fundamentado sua coerência “semiosférica”. Esta questão é melhor enfrentada se lhe pomos a questão diretamente: “Como es posible la síntesis de emanacionismo y apostolado?” (31)

Ou, em outras palabras, como é possível que o apóstolo, um mensageiro, ocupe o lugar de poder do imperador, cuja fundamentação de sua posição é emanacionista? Como o mensageiro se converte em imperador?

“En Esta Vida – Teorias Críticas del Nacimiento” (32)

Na parte 2 do capítulo em epígrafe de “Extrañamiento del Mundo”, Sloterdijk lembra que, segundo Spinoza, “determinatio est negatio”, e raciocina que, se isto vigir na grande escala, determinar o mundo quer dizer, ao mesmo tempo, dizer o que ele não é. Não há como determinar o mundo sem negá-lo. Todavia, para Sloterdijk, determinar o mundo ao mesmo tempo significa aglomerar tudo o que pode cair no espaço representativo, imaginativo, do existente, e pô-lo diante ou em destaque contra um fundo que se pode saber como um nada, ou ao menos como tudo aquilo que não é o todo e que o faz determinável. É a dualidade insuprimível do fundo-todo na esfera da representação. A metafísica, em seu campo discursivo, poderia, assim, ser definida como um “juego de pensamiento con la totalidad como figura” (33).

Deste ponto se pode voltar à questão inicial proposta sobre um pensamento pelo qual metafísica e psicanálise se encontrem e possam falar sobre “o mesmo”, o que se mostra claramente com a questão multicultural do nascimento. Sloterdijk avalia que ambas as disciplinas funcionam como escolas da recordação. A psicanálise tenta ouvir o que se diz “em mim” como vestígio do esforço de vir ao mundo enquanto a metafísica sinaliza “todo o aí” onde o existente está submergido.

Neste exato ponto, Sloterdijk faz um giro muito interessante ao afirmar que a tradição metafísica postula que “a morte faz pensar”, entretanto, ele diz que “retrocedendo ante la metafisica del reino de los muertos, se muestra que, en verdad, es el nacimiemto el que ‘hace’ pensar” (34) (falta a citação). Neste giro, o autor propõe que os discursos metafísicos anteriores tentaram mostrar que o nascimento é parte de um movimento do absoluto, além de pretender mascarar as implicações mortais do próprio fato de se haver nascido.

Mas a individuação é o processo que realmente importa, pois permite ao indivíduo saber que está aí embora não possua a lembrança de seu nascimento, e tenha como sua auto-definição um “rotundo yo-no-sé” (35) a respeito de sua natureza íntima. É a obscuridade relativa ao seu próprio nascimento que o possibilita como indivíduo. Diz o autor: “sé que eso que lleva a mi no lo sé como uno que estuvo presente” (36).

Mas este absoluto olvido do passo pelo desfiladeiro do nascimento é o próprio princípio da relativa felicidade inicial, pois se não há recordação, isso simplesmente pode querer dizer que não se passou nada que represente um motivo para que seja lembrado, e por conseqüência, não haver nada que recordar-se pode ser o mesmo que dizer que não deve ter havido um caráter absolutamente mau nesta experiência inicial.

Desta forma, não se ter a memória do fato do nascimento, não se ser testemunha de seu próprio vir ao tempo e ao mundo, ou seja, não ter que ver a si mesmo do exterior, de fora, nos protege contra o perigo de vermos a nós mesmos como seres que atravessam um certo intervalo de tempo relativamente definido e que caminhamos para o desaparecimento, que sejamos como alguém que está no mundo como um prisioneiro condenado à execução em sua própria cela. Sem o olvido da cisão inicial, e sem a conservação da irreflexão original, a vida se converte “nesta vida” e tudo se passa como uma liquidação penosa de conteúdos vitais ávidos de ser no tempo, a vida se passa como um “fragmento de finitude pánica” (37).

A metafísica faz o esforço de objetivar o indivíduo mediante o apontar para “esta vida” e aí fazer-se uma casuística metafísica do microcosmo individual. E isto é o intento metafisico de conquista de uma ausência de morte. Esta passagem “inaugura la aventura del radical ascenso de la negatividad” (38).

A metafísica de ambos os mundos, hindú e gnóstico, é casuísta e mostra o existir “nesta vida” como o marco de uma história casuísta absoluta. Mas, em ambos, também para a iluminação permanece obscura a razão última para a caída “neste mundo” e “nesta vida”. O que se consegue encontrar são explicações do “para” e do “como” na individualidade.

Mas a perplexidade do ser-no-mundo não encontra uma língua autêntica para sua expressão; não o encontra nos idiomas metafísicos antigos nem na língua da psicologia profunda, pois estas oferecem diferentes hermenêuticas do ir parar no mundo. Todas as metafísicas casuístas, todas as religiões de liberação e todas as psicoterapias não mecanicistas não são mais que respostas ao mesmo mal-estar pós-natal.

Analisando a descrição gnóstica do processo de descenso, de caída, neste mundo e a aquisição das qualidades negativas dos planos por onde a alma passa em seu descenso, assim também a da ascensão como processo de regresso, de subida, de expropriação do mundo e reintegração ao pleroma, notamos que se fecha o círculo hermenêutico que foi posto em marcha quando ocorreu a pergunta pelas condições do próprio nascimento-caída. Mas a terapia gnóstica de iluminação somente pode dizer-se exitosa quando faz o paciente tão feliz em sua iluminada consciência em Deus que não pergunta mais pelas razões de ter entrado no circuito de descenso-ascenso da alma.

Segundo a descrição de Sloterdijk, também na literatura antiga do hinduísmo o casuísmo do processo de vinda ao mundo parece ignorar as perguntas pelo sentido do haverem as almas ido parar no mundo. A escolha de um ventre na roda das reencarnações é um tema da alma consigo mesma, dependendo de sua história pré-nascimento e de seus méritos ou culpas. A negação do mundo pela liberação se torna um tema universal do mundo especialmente con o advento do budismo, que chega ao ponto máximo de que a saída radical da roda de reencarnações exige a negação radical dos ventres. Se há alguma alegria do absoluto pelo nascimento no brahmanismo, isto encontra na radical negação budista seu mais extremo oposto. O budismo considera que o brahmanismo ainda é um mascaramento de formas de manutenção do processo de reencarnação, ou seja, de afirmação dos ventres. Para o budismo, não há nenhum motivo que faça com que “esta vida” não seja a última.

Assim como no gnosticismo o ato de entendimento do vir a parar no mundo é a cura para a liberação, também a doutrina budista tem traços terapêuticos gnosiológicos, pois o saber ou conhecer o princípio do processo pode redimir as paixões impostas pelo não-saber que lançam a alma em um ventre. Neste ponto, pode-se considerar o papel da meditação não objetiva para o budismo como processo de regresso a antes da origem do processo de vir a esta vida, a este Eu, e submergir antes da origem, dissolvendo os primeiros vestígios de personalidade, e com sua atenção focalizada neutraliza os mais prematuros registros da experiência formadora do Eu.

Peter Sloterdijk

O Acosmismo (39)

Ora, é interessante notar que Sloterdijk aponta que, se a psicanálise mais ampla e a antropologia histórica querem desenvolver uma línguagem não metafisica para responder a nossas questões de como nos fizemos e o que somos, elas devem, para isso, “esforzarse por una traducción de las antiguas doctrinas sapienciales en una dicción moderna” (40).

O autor põe uma línguagem (a metafísica, antiga) diante da outra (a não metafisica, atual) e as mostra em seu conflito, onde a primera diz que a nova sofre da ignorância dos processos de negação e do vir-a-parar, enquanto que a nova argumenta que substitui o exercício espiritual pela clínica e a terapêutica, e nos casos mais árduos enfrentam o risco de nada ter a oferecer além de diagnósticos rígidos.

Diz Sloterdijk que “solo em alianza con la força de la tradición metafísica puede llegar la segunda lengua a ser lo bastante rica como para convencer como lengua universal de la ecumene psicológica-antropológica” (41).

Será rica a segunda língua se, para evitar o perigo de rápido esgotamento, conseguir fazer uma tradução dos antigos termos básicos das velhas metafísicas casuistas: iluminação, salvação, liberação.

O autor propõe como possíveis traduções: para a iluminação, uma teoria da ausência de mundo; para a salvação, uma teoria do acabar; e para a liberação, uma teoria da criatividade. Em uma escala ascendente de complexidade, a ordem seria iniciada pela liberação, uma vez que a modernidade encontrou na criatividade uma nova expressão para a velha metafísica. Depois, a salvação já oferece problemas mais complexos de tradução, pois depende da fé em que o bem tende à longevidade enquanto o mal é abreviável. Com a teoria do acabar se abarcam as três campanhas contra os males, as quais são as idéias políticas de reforma, a técnica e a clínica. Assim, salvação é o alívio pelo sair de círculos viciosos.

O mais difícil, diz Sloterdijk, é traduzir a iluminação. Esta tradução ainda parece um disparate para os dois lados, para metafísidos e para não metafísicos. Para os não metafísicos, a expressão foi abandonada e o objeto não desperta interesse. No amplo espectro de possibilidades de psicologias profundas, das mais ortodoxas às mais liberais, a fenomenologia da iluminação ainda faz passar o barateamento do fenômeno como sua tradução.

Pelo que se pode perceber, a língua não metafísica terá que secundar a metafísica se quiser obter êxito em fazer uma tradução deste fenômeno que ainda não se silenciou diante do mundo, pois faz parte de duas grandes tradições que desenvolveram poderosas culturas de iluminação. A iluminação recai sob as categorias não metafísicas pois ela mesma se propõe estágios de negação das dualidades Eu-mundo, de superação do mundo e sua liquidação através da iluminação; a iluminação conduz à desmundanização e também conduz para fora de toda doutrina do ser.

A doutrina budista assim como a gnose cunharam nomes poderosos para o estado mais elevado de ausência do mundo. Assim são os termos moksha e nirvana para o budismo, e seu equivalete preciso é o pleroma gnóstico. Ambos exigem que se supere qualquer hálito efetivo de energia de vício e fuga, pois estes são estados ainda mundanos e devem ser completamente neutralizados. Isto explica a unidade budista de samsara e nirvana (roda de nascimentos e quietude); pela mesma razão a gnose ensina a unidade de pleroma e kenoma (plenitude e vacuidade). Ambos são o ponto máximo de equilíbrio entre a “liberdade de” com a “liberdade para”.

Isto posto, a língua não metafisica da psicanálise-antropología deverá buscar sua expressão acosmista não somente para o ponto culminante, o limite, mas também para os acosmismos cotidianos.

O acosmismo é um tema de toda psicologia. Se as doutrinas psicológicas admitirem que o acosmismo é um complemento necessário para elas, “el viejo discurso de iluminación pierde mucha de su extravagancia”(42). A psicologia pode perceber que se pratica cotidianamente a arte de estar e de não estar no mundo. A diferença do acosmismo iluminado para aquele cotidiano é que o iluminado exige um estado de plenitude de consciência (43)

Assim, é necessário que toda psicologia assimile o acosmismo como um tema permanente sabendo inclusive que se pratica cotidianamente o acosmismo como uma arte de estar e não estar no mundo. Isto é posto de manifesto pela neuropsicologia como um aparato de defesa, pois a vigília permanente seria em verdade uma tortura permanente. Assim, pois, Sloterdijk propõe que a doutrina psicoanalítica do mecanismo de defesa contra a vigília permanente deve compreender-se “como un caso especial de la fenomenología general de la ausencia de mundo y su irrupción a través de lo real emergente” (44).

Peter Sloterdijk

Uma tentativa de conclusão...

À guisa de conclusão, gostaríamos de propor que este percurso por alguns textos de Sloterdijk parece apontar para um pano-de-fundo- gnóstico de seu pensamento que não é somente um caso de estilo. Sua metáforica esferológica, sua análise do mecanismo telecrático de poder em um mundo esférico que se propõe como auto-abrigo em resposta e como proteção contra o externo e contra um nada, além do conceito neoplatônico de emanacionismo para explicar o poder e a constituição da mais duradoura estrutura de poder emanacionista de centro esférico, que é a Igreja Católica, sua avaliação da língua antiga da metafísica casuísta do gnosticismo e do budismo, indicam que a temática do pessimismo gnóstico toma um caráter novo com sua linguagem não metafísica. Entretanto, em que pese seu posicionamento na linguagem não metafísica da psicanálise e da antropologia histórica, seus temas e sua perspectiva psicológica assim como o tema do acosmismo gnóstico e sua metafórica esferológica soam como uma cosmologia gnóstica em novos termos.

Nos parece que realmente se pode perceber que os motivos do autor indicados no prólogo do livro “Extrañamiento del Mundo” não ficaram restritos ao próprio livro, mas que permanecem em seu horizonte teórico como cenário e base para todo o desenvolvimento conceitual a que ele se propõe.

***

Investigación realizada por el Licenciado José Luiz Bueno durante el 'Seminario Sloterdijk', Programa de Postgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV, dictado por el Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca, 1º Semestre Académico, 2007.

* Lic. José Luiz Bueno

Licenciado en Filosofia por la Universidade de São Paulo (Brasil)

Estudiante de Postgrado en Filosofia por la Pontifícia Universidad Católica de Valparaiso (Chile)

Programa de Postgrado. Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Seminario Nietzsche – Sloterdijk Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Membro do Núcleo de Estudos em Mística e Santidade (antiguo Grupo de Pesquisa “Religião: Teoria e Experiência”) del Departamento de Estudos Pós-Graduados de la Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, desde el 2004.

Ponencia en el I Congreso Brasileño de Filosofía de la Religión, en Brasilia, Brasil, en el año 2005, con el Título “As Conseqüências de se entender o pensamento de Spinoza como monista”.

Artículo en la Revista Agnes - Cadernos de Pesquisa em Teoria da Religião, publicação do NEMES – Núcleo de Estudos em Mística e Santidade (antigo Religião, Teoria e Experiência), certificado pelo CNPq - do Programa de Estudos Pós-graduados em Ciências da Religião da PUCSP, con el título “Deus e Liberdade – (Dios y Libertad: Spinoza en el pensamiento político contemporáneo)".

Artículo:

Las influencias gnósticas en Peter Sloterdijk; medios puros, telecracias y la metafísica de la telecomunicación.

Notas

1 Las influencias gnósticas en Peter Sloterdijk; medios puros, telecracias y la metafísica de la telecomunicación.

2 SLOTERDIJK, Peter. Extrañamiento del Mundo. Pre-Textos, Valencia. 1998.

3 SLOTERDIJK, Peter. Esferas II: Globos. Macrosferología. Siruela, Madrid. 2004.

4 Por “epicentro” entende-se aqui não o centro absoluto da esfera mas um tipo de centro secundário, distinto do centro absoluto, mas que tem certa força própria e consciência tanto de seu deslocamento em relação ao centro absoluto como de sua capacidade de gerar movimento.

5 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, op.cit., pp 87ss

6 Os exemplos seguintes explicitarão a idéia de serem “utilizados”

7 SLOTERDIJK, Peter. Esferas II, op.cit., pg 92

8 Idem, pg 97

9 Idem, pg 98

10 Ibid

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Idem, Pg 102

14 Idem, Pg 106

15 Idem, pg 106.

16 Idem, pg 107

17 Idem, pg 115

18 Idem, pg 117

19 Idem , pg 123

20 Idem, pg 586

21 Idem, pg 588

22 Idem, pg 592

23 Idem, pg 593

24 Idem, pg 594, apud Kierkegaard.

25 Idem, pg 614

26 Idem, pg 614

27 Idem, pg 616

28 Idem, pg 627

29 Idem, pg 630

30 Chauí, Marilena. Política em Espinosa. Companhia das Letras, São Paulo, 2003

31 Idem, pg 645

32 Extrañamiento del Mundo, Cap. V, “¿Es el mundo negable? Sobre el espíritu de India y la Gnosis Occidental” – Pg 229ss

33 Idem, pg 230

34 Idem, pg 232

35 Idem, pg 233

36 Idem, pg 234

37 Idem, ppg 234-235

38 Idem, Pp 235-236

39 Idem, pg 250

40 Idem, idem

41 Idem, pg 252

42 Idem, pg 257

43 Idem, pp 255-256

44 Idem, pg 258

Revista Observaciones Filosóficas - Nº 5 / 2007

Abstract

The german philosopher Peter Sloterdijk in one of his mostly known books, “Extrañamiento del Mundo” makes a proposition to update a old gnostic subject in order to achieve a contemporaneous theory of Man. He also proposes to update the contemporary non-metaphisical language with the help of the old metaphisical language, mainly the one used by the western gnostic tradition, in order to make the contemporaneous one able to deal with the human experience of denial of the world. So we propose to make an investigation in some of our german philosopher’s texts to evaluate how far goes the influence of those gnostic concepts over his thought.

Quem sou eu ?

2010-11-15T16:30:00.008-02:00

Baghavan Sri Ramana Maharshi

Opensamento-eu é a fonte de todos os pensamentos.

A mente só vai se dissolver através da autoinvestigação "Quem sou eu?". O pensamento "Quem sou eu?" destruirá todos os outros pensamentos e depois destruirá a si mesmo também. Se outros pensamentos surgirem, devemos perguntar a quem esses pensamentos ocorrem, sem tentar completá-los. Que importa quantos pensamentos surgem? Na medida em que cada pensamento surgir, devemos estar vigilantes e perguntar para quem ele ocorre. A resposta será "para mim".
Se você perguntar "quem sou eu?", a mente então voltará à sua Fonte (de onde surgiu). O pensamento que surgiu também desaparecerá. À medida que você praticar dessa forma mais e mais, o poder da mente de permanecer em sua Fonte aumentará.
Alimentando-se com uma quantidade moderada de comida sãttvika (pura) - o que é superior a qualquer outra regra e regulação de autodisciplina - a qualidade sãttvika ou pura da mente crescerá e isso ajudará a autoinquirição.
Embora os apegos sensoriais, antigos e imemoriais, possam surgir sob forma de incontáveis vãsanãs (tendências mentais), assim como as ondas surgem no mar, todos eles serão destruídos na medida em que a meditação (dhyãna) avançar. Devemos nos agarrar sem cessar à meditação do Ser, sem duvidar da possibilidade de erradicar todas essas vãsanãs e de só o Ser permanecer. Por mais pecadora que uma pessoa possa ser, se ela parar de se lamentar "Ai de mim que sou um pecador! Como posso eu alcançar a libertação?" e, abandonando até mesmo o pensamento de que é pecadora, se dedicar zelosamente à autoinquirição, ela com certeza realizará o Ser (Atman).
Se o ego estiver presente, tudo o mais também existirá. Se estiver ausente, tudo o mais desaparecerá. Como o ego é tudo isso, investigar a sua natureza é a única forma de abandonar todo apego.
Controlando a fala e a respiração, e mergulhando fundo em nós mesmos, como alguém que mergulha na água para recuperar algo que nela caiu, devemos, por meio de um insighi aguçado, descobrir a fonte de onde surge o ego.
A investigação, que é o caminho da Sabedoria (Jñãna), não consiste em repetir verbalmente "eu, eu", mas em buscar, por meio de uma mente profundamente interiorizada, de onde o "eu" surge. Pensar "Eu não sou isso", "Eu sou aquilo" pode ajudar, mas não constitui a inquirição em si.
Quando questionamos dentro da nossa mente "Quem sou eu?" e chegamos ao Coração, o "eu" sucumbe e imediatamente outra entidade se revela proclamando "Eu-Eu". Muito embora ela também surja dizendo "eu", não se trata mais do ego, mas sim da Existência Única, perfeita.
Se investigarmos incessantemente a forma da mente, descobriremos que não existe algo chamado "mente". Este é o caminho direto aberto a todos.
A mente é constituída apenas de pensamentos, e para todos eles a base ou fonte é o pensamento-"eu". O "eu" é a mente. Se nos voltarmos para dentro perguntando pela Fonte do "eu", o "eu" sucumbe. Esta é a investigação da Sabedoria.
Onde o "eu" se dissolve, outra entidade emerge como "Eu-Eu" por conta própria: é o Ser Perfeito.
É inútil remover as dúvidas [uma a uma]. Se esclarecermos uma, outra surgirá e não haverá fim para elas. Todas as dúvidas cessarão apenas quando quem duvida e sua Fonte forem encontrados. Procure a Fonte do responsável pela dúvida e você descobrirá que ele na realidade não existe. Se o questionador cessar, as dúvidas também cessarão.
Como a Realidade é você mesmo, não há nada a realizar. Todos tomam o irreal por real. É preciso que você desista de tomar o irreal por real. A finalidade de toda meditação ou repetição de mantras (japa) é apenas isso - abrir mão de todos os pensamentos referentes ao não Eu; é desistir de todos os pensamentos e concentrar-se num só. O objetivo de toda prática (sãdhana) é fazer com que a mente fique unifocada, concentrando-a num só pensamento e assim excluindo os demais. Fazendo isso, no, final até mesmo esse pensamento único irá embora e a mente se extinguirá em sua fonte.

Quando inquirimos "Quem sou eu?", o "eu" investigado é o ego. Também é esse "eu" quem faz a autoinvestigação (vichãra). O Ser não tem inquirição. É o ego que faz a investigação. O "eu" sobre o qual a investigação é feita também é ego. Como resultado da investigação, o ego deixa de existir e descobrimos que somente o Eu Real existe.

Qual a melhor maneira de matar o ego? Para cada um o melhor caminho é aquele que parece mais fácil ou que tem maior apelo. Todos os caminhos são igualmente bons, na medida e que conduzem ao mesmo objetivo: dissolver o ego no Eu Real. O que o devoto (bhakta) chama de entrega, aquele que faz investigação (vichara) chama de Sabedoria (Jñãna). Ambos estão tentando levar o ego de volta à Fonte da qual ele surgiu e fazê-lo ser absorvido por ela.
Pedir que a mente mate a si mesma é como fazer do ladrão um policial. Ele irá com você e fingirá prender o ladrão, mas nada será ganho. Portanto, volte-se para dentro, veja de onde surge a mente e ela deixará de existir.
A respiração e a mente surgem da mesma fonte e quando uma delas é controlada, a outra também fica controlada. De fato, no método investigativo - no qual, aliás, a pergunta "De onde eu vim?" seria mais correta do que "Quem sou eu?" - não estamos simplesmente tentando eliminar, dizendo "não sou o corpo, nem os sentidos" e assim por diante, visando alcançar a realidade última, mas sim estamos procurando descobrir onde surge o pensamento-"eu" ou ego dentro de nós. O método contém em si - de forma implícita - a observação da respiração.
Quando observamos de onde o pensamento-eu surge, estamos observando também a fonte da respiração, já que tanto o pensamento-"eu" quanto a respiração provêm da mesma Fonte.
O controle da respiração pode servir como uma ajuda, mas por si mesmo nunca pode levar ao objetivo. Enquanto você o pratica mecanicamente, procure manter a mente alerta, lembrando do pensamento-eu e da busca pela sua Fonte. Então você descobrirá que o pensamento-eu surge do lugar no qual a respiração desaparece. Eles desaparecem e emergem juntos. O pensamento-"eu" também submergirá junto com a respiração. Simultaneamente, um outro "Eu-Eu" -luminoso e infinito - emergirá, e será constante e inquebrantável. Este é o objetivo, o qual recebe diferentes nomes: Deus, Eu Real, Kundalini , Shakti, Consciência, etc.
"Quem sou eu?" não é um mantra. Significa que você deve descobrir onde em você surge o pensamento-"eu", que é a fonte de todos os outros pensamentos. Mas se você achar que o caminho da investigação é difícil demais, continue a repetir "eu-eu", e isso o levará ao mesmo objetivo. Não há nenhum mal em usar o "eu" como um mantra. Trata-se do primeiro nome de Deus [Eu Sou].
Peço que veja onde o "eu" surge em seu corpo; mas realmente não é muito correto dizer que o "eu" surge e dissolve-se no Coração no lado direito do peito. O Coração é outro nome para a Realidade e não está nem dentro nem fora do corpo. Não pode haver nenhum dentro e fora para Ela, já que a Realidade apenas é. Por "Coração" não me refiro a nenhum órgão fisiológico, nenhum plexo de nervos ou qualquer coisa do gênero.
Mas enquanto a pessoa se identificar com o corpo e pensar ser o corpo, ela é aconselhada a ver no corpo onde o pensamento-"eu" surge e volta a se dissolver. Deve ser no Coração, no lado direito do peito. Todo homem de qualquer raça, língua ou religião, quando diz "eu", aponta para o lado direito do peito para referir-se a si mesmo. Isso é verdadeiro em todo o mundo.
Portanto, esse deve ser o lugar. E observando-se de forma perspicaz o constante surgimento do pensamento-"eu" no estado de vigília e de seu desaparecimento no sono, podemos ver que surge no Coração no lado direito.

Saiba primeiro quem você é. Isso não requer escrituras ou erudição. É simplesmente experiência. O estado de Ser está aqui e agora o tempo todo. Você perdeu contato consigo mesmo e está pedindo orientação aos outros. O propósito da espiritualidade é voltar a mente para dentro. Se você conhecer a si mesmo, nenhum mal poderá lhe acontecer. Como você me perguntou, eu estou lhe dizendo (verso do Kaivalya Navaneeta). O ego só surge agarrando-se a você (o Eu Real). Permaneça no Eu Real e o ego desaparecerá. Até este momento o sábio estará feliz dizendo: "Eis aí", e o ignorante perguntando: "Onde?". A regulação da vida, tal como levantar-se em uma hora determinada, tomar banho, praticar repetição de mantras, etc., tudo isso é para quem não se sente atraído pela auto investigação ou não é capaz de fazê-la. Mas para aqueles que podem praticar esse método, todas as regras e disciplinas são desnecessárias. Sem dúvida é dito em alguns livros que devemos cultivar uma virtude após outra e assim nos prepararmos para a Libertação (moksha); mas para os que seguem o caminho da Sabedoria ou da investigação (Jñãna ou vichãra), sua sãdhana é por si só suficiente para adquirir todas as qualidades divinas. Eles não precisam fazer mais nada.
O que é [o mantra] Gayatri? Na verdade, quer dizer "Deixe-me concentrar Naquele que tudo ilumina".

Fonte: Capítulo 4, intitulado "Quem Sou Eu" , do livro Pérolas de Bhagavan - do discípulo de Sri Ramana Maharshi, A. Devaraja Mudaliar. Esse texto encontra-se reunido no volume editado pela Editora Teosófica, "Pérolas de Sabedoria - Vida e Ensinamentos de Sri Ramana Maharshi".

Reconhecendo o Ser

2010-11-04T13:36:00.006-02:00

Mooji, você poderia explicar a auto-inquirição? Como de fato eu começo?

Comece assim: "Eu sou" - Este é o reconhecimento e o conhecimento mais natural. O sentimento de existir é espontaneamente sentido em você como "eu sou". Ninguém lhe ensinou isto. Esteja consciente desta simples intuição sem associá-la a outros pensamentos. Sinta como é estar simplesmente presente, neste instante, sem se agarrar a qualquer intenção. Não toque em nenhum pensamento de estar fazendo algo especial. Mantenha-se interiormente quieto. Se, de repente, uma onda de pensamentos vier, não entre em pânico.

Não é preciso controlá-los ou suprimi-los - simplesmente deixe-os brincar sem o seu envolvimento.

Observe com desapego. Permaneça vazio de intenção.

Mantenha-se em silêncio.

Imagine que você está parado em uma plataforma na estação do trem. Um a um os trens vêm, param, as portas se abrem, as portas se fecham, eles continuam. Você não precisa entrar. Desta forma, apenas observe a atividade do pensamento aparecendo na tela da consciência sem se conectar a ela. Não se envolva. Você perceberá que os pensamentos e as sensações se movem por si sós, sem serem forçados. Permaneça neutro. Esteja com a Pura Consciência sendo a própria Pura Consciência. Sinta a respiração movendo-se sem esforço, sem nenhuma vontade ou dificuldade.

Observe os sentidos funcionando, o sentido de fora ou dentro, qualquer movimento simplesmente "acontecendo" por si só, sem planos ou esforço.

O que quer que surja como pensamento, sentimento, movimento ou sensação é silenciosamente observado, só que agora existe menos interesse, menos atração. Tudo está surgindo; o seu ser não é estimulado. Tudo isso é gentilmente observado. Agora, até mesmo o sentimento de ser - o sentimento "eu sou" - está dentro desta Pura Consciência. Não faça esforço maior do que é exigido. Você está aqui. Aquilo, que não está fazendo ou desfazendo, nem dirigindo a atividade, nem sendo afetado por ela, que está naturalmente consciente, embora sem interesse: isto é o seu verdadeiro Ser.

Não está atrás ou na frente, nem em cima nem embaixo - porque não é um fenômeno. É o Ser sem localidade, sem nascimento, sem limites.

Agora, observe o observador: "Quem sou eu?" Investigue internamente, mas se mantenha quieto com uma atenção alerta. Não deduza nenhuma resposta ou indício; uma resposta seria - e apenas poderia ser - uma opinião, uma ideia de outro conceito. Não se amarre a nenhum conceito. Retire a atenção dos objetos e direcione-a para o sujeito que vê. O que é e onde está o observador? Permaneça silencioso e neutro. A observação deve estar agora mais focada.

Agora, observe novamente o sentimento "eu sou". O que é "eu"? De onde ele surge? Observe. O que você encontra?

Não pode ser encontrado. Não existe.

Não pode ser encontrado objetivamente. No entanto, a intuição ou sentimento "eu" continua presente. É o fato de o "eu" não ser encontrado que prova sua existência não-objetiva. O "eu", ou "eu sou", é descoberto como sendo sem forma; uma intuição surgindo do vazio, no vazio, e como o vazio. Sem uma investigação focada, o "eu" parece ser uma entidade contida em um corpo e em uma mente condicionada. Quando se busca o "eu" como uma forma, descobre-se que ele é meramente um pensamento; a forma do "eu" é pensamento. Sem forma, o "eu" surge do vazio como a sensação intuitiva da "presença" subjetiva.

Agora, esse "eu" é percebido como sendo presença sem forma. O que reconhece isto? Isto possui uma forma?

Investigue assim.

Obrigado, Mooji.

Você é muito bem-vindo.

(extraído do livro: Antes do Eu Sou - Diálogos com Mooji - O Reconhecimento do Nosso Ser Original" - Ed. Qualitymark)

Paris, 2010

2010-10-28T20:19:00.001-02:00

SRI RANJIT MAHARAJ

2010-10-06T08:00:00.000-03:00

SRI RANJIT MAHARAJ
1913-2000

Sri Ranjit Maharaj nasceu a 6 de janeiro de 1913 em Bombaim, Índia. Na sua tenra infância foi um devoto fervoroso de Krishna, mas, aos 12 anos de idade, conheceu Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj, que se tornou seu mestre. Depois, Shri Siddharameshwar também se tornou mestre do venerado sábio indiano Nisargadatta Maharaj.

Siddharameshwar Maharaj constatou o Ser através da meditação, um caminho árduo e longo, que, nas suas próprias palavras, na filosofia indiana se chama Pipilika Marg e significa o "caminho da formiga".

Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

Siddharameswar ensinava o "caminho do pássaro", Vihangam Marg. Esse é o caminho da compreensão, o caminho direto para a Auto-Constatação (Auto-Realização). O Caminho do Pássaro também é o ensinamento de Sri Ranjit Maharaj. É bastante interessante que exatamente na mesma época em que o jovem Ranjit se encontrava pela primeira vez com seu mestre, também visitava Siddharameshwar, e era um dos primeiros americanos a fazê-lo, um jovem viajante americano em sua quase disfarçada busca espiritual da iluminação, que ganhou fama anonimamente alguns anos depois no romance intitulado O Fio da Navalha, do famoso autor e dramaturgo britânico W. Somerset Maugham. Narra-se que por ter morado na Índia ele alcançou paz de espírito.

O jovem americano, Larry Darrell, como no romance o denomina Maugham, viajava para Bijapur para encontrar-se com Siddharameshwar e aprender o Vihangam Marg, o caminho do pássaro. O santo contou a Darrell o que Ranjit Maharaj por fim também viria a aprender: "que só por escutar e praticar os ensinamentos do Mestre e refletir a respeito, tal como o pássaro, que voa de uma árvore a outra, é que se pode alcançar rapidamente o Despertar".

PERGUNTAS & RESPOSTAS

PERGUNTA: Quando considero minha verdadeira natureza, fico no "EU SOU", invade-me um sentimento de amor sem causa. Esse sentimento é correto ou ainda é uma ilusão?

Sri Ranjit MAHARAJ: É o êxtase do Ser. Você sente a presença do "EU SOU". Você se esquece de tudo, dos conceitos e da ilusão. É um estado não-condicional. Essa felicidade aparece quando você se esquece do objeto, mas na felicidade ainda há um pequeno toque do eu. Afinal, é ainda um conceito. Quando você se cansa do mundo externo, você quer ficar só, para estar consigo mesmo. É a vivência de um estado mais elevado, mas ainda faz parte da mente. O Ser não sente prazer nem desprazer. Sem o eu, sem o "EU SOU". O completo esquecimento da ilusão significa que nada é, nada existe. Ela ainda está aí, mas para você ela não tem realidade. É a isso que se chama de Constatação (Realização), ou Auto-Conhecimento. É a constatação do Ser sem o eu.

Se alguém o chama, você diz "Estou aqui", mas antes de dizer "Estou aqui", você estava. A ilusão não pode colar mais alguma coisa na Realidade. Não pode colar algo extraordinário na Realidade, porque a Realidade está na própria base de tudo que existe. Tudo que existe, tudo que você vê, os objetos da sua percepção, tudo se deve à Realidade. A ignorância e o conhecimento não existem. Não existem. Então, como é que você poderá expressá-los?

Quando você objetifica algo, significa que está sentindo alguma coisa. Tão logo sinta alguma coisa, você se afasta de Si, do Ser. Você sente amor, que é melhor que estar na ignorância, mas, afinal de contas, isso ainda é um estado, e um estado é sempre condicionado. O não-condicionado não tem estados. É a experiência da inexistência da ilusão. Tão logo você sinta a mínima existência, isso é ignorância. Isso é muito sutil. Ignorância e conhecimento ambos são sutis. É difícil entender, mas, se você realmente averiguar, chegará a esse estado. Isso é, e sempre foi, mas você não sabe; essa é a dificuldade. Não há um único ponto em que a Realidade não esteja. Você vivencia a existência através dos objetos, mas tudo isso não é nada. É onipresente, mas você não pode vê-lo. Por quê? Porque você é a própria Realidade. Então como pode você se ver? Para ver seu rosto, você precisa de um espelho.

A verdadeira felicidade está dentro de você e não fora. No sono profundo, você é feliz. Esquece-se do mundo. Portanto, a felicidade jaz no esquecimento do mundo. Deixe o mundo ser como é; não o destrua, mas saiba que ele não é. Faça tudo quanto tenha que fazer, mas fique desapegado com a compreensão de que seja lá o que for que você sinta, perceba e alcance é ilusão; não existe, e a sua mente precisa aceitar isso.

Os santos dizem: "Já que tudo é nada, como poderá você ser afetado por este nada, como o nada poderá atingi-lo?" Então, o que fazer? A mente não passa de conhecimento. As pessoas diferenciam a mente do conhecimento, mas isso não é correto. Não há nada no mundo. É ilusão. Só a Realidade existe, e, quando você entender que a ilusão é realmente ilusão, como poderá ela afetá-lo? Como poderá você sequer sentir que ela o afeta? A pétala de lótus origina-se da água; fica em cima d’água, mas não é tocada pela água. Se você verte água sobre ela, a água escorre; a flor não se molha.

Quando você compreende que nada permanece, já não se trata mais do amor. A felicidade do Ser que você sente é ainda o prazer do conhecimento. Primeiro você precisa se conscientizar e depois se tornar a própria Realidade, porque você é Ela. Portanto, não faz mal algum viver na ilusão, no mundo, mas ele não existe, você não é atingido. O lótus permanece na água, mas nem liga para ela.

É assim que você deve vivenciar sua verdadeira natureza. Digo "vivenciar", mas aí essa palavra já não existe, porque ela está além do espaço, além do zero. E as palavras não podem entrar aí; param aí. No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz: "Para onde as palavras retornam está o meu estado". Ainda assim, ele era rei e reinava, mas sabia que nada existe. Você não sabe que nada pode atingi-lo. Quando sentir que nada o atinge, você estará fora da ilusão. Esse é o ponto culminante da filosofia e você pode chegar lá. Lá, lá não há Mestre nem discípulo, pois ambos são um só. Não existe dualidade. Existe somente a Unidade e nada fica fora dela. Portanto, fique na ilusão, mas por compreensão.

Dois amigos queriam pregar uma peça num outro amigo. Um começou a insultar o outro, mas o outro ria do insulto. O terceiro ficou perturbado e disse: "Como podes rir quando ele está te insultando?" Ele ria porque tinha a chave do jogo, mas o terceiro rapaz não entendia. Do mesmo modo, uma pessoa Realizada, embora viva no mundo, compreende que tudo isto é nada e o que quer que esteja acontecendo, nada está acontecendo. Portanto, ela não é atingida. As pessoas andam sempre com medo do que acontece ou vai acontecer. Temem o que as pessoas vão dizer. Pensam: "O que é que vou fazer? O que vai acontecer comigo?" Lutam ou desfrutam. Todos esses cativeiros se devem à mente.

Aquele que está fora do círculo entende que tudo é nada. Não existe; é apenas ignorância. Diz-se que só quem mergulha fundo no oceano é que pode encontrar a pérola. Quem fica na superfície é levado pela corrente do prazer e do sofrimento. Você deve mergulhar fundo até as profundezas do ilimitado, porque é lá que você está. Nunca pare no limitado. O ouro não liga para as formas que ele assume nos ornamentos; pode ser a forma de um cachorro ou de um deus, ele não se preocupa com a forma. Da mesma maneira, seja indiferente com as coisas, porque elas não existem.

Nada pode atingi-lo. Você é intocado. A mente deve chegar ao ponto de uma compreensão completa da ilusão. Ali jaz o seu estado. Nada permanece para quem compreendeu. Não há mais perda ou ganho. Não pergunte se você pode atingir a Realidade, porque você é a Realidade, então por que dizer: "Será que eu posso?" Primeiro saia do círculo. Largue tudo, uma coisa após outra, e entre fundo em seu Ser. Depois volte e esteja em tudo.

O que você descreveu é um bom estado, não há dúvidas, mas vá um pouco mais adiante. Quando a mente aceita que tudo é ilusão, somente ilusão, então você está no seu Ser. O corpo e a mente são ilusões; você devia ficar contente de saber isso. Desvencilhe-se da identificação com eles. A única coisa que o Mestre faz é dar o seu verdadeiro valor ao Poder que está em você, ao qual você nem presta atenção. Ele não faz nada mais. Era uma pedra, e o Mestre revela a própria natureza dela, que é diamante. Ele faz de você a pedra mais preciosa.

Eu sou onipresente, todo-poderoso, sou o Criador de tudo que existe. Quando você está na base de tudo, você está em tudo. É por isso que nem um assassino pode ser considerado mau. O que quer que esteja acontecendo, é "ordem minha". Seja o senhor, não o escravo! Você é o senhor.

PERGUNTA: Eu gostaria de saber por que algumas pessoas Realizadas reencarnam a fim de ajudar os outros a acordar?

SRI RANJIT MAHARAJ

Sri Ranjit MAHARAJ: Ninguém vem, ninguém vai. Quem lhe contou isso? Você leu livros e repete. Diz-se que o maior homem é aquele que morre desconhecido. Rama e Krishna foram heróis secundários. O homem realizado vive em silêncio e morre em silêncio. Depois, o pensamento dele funciona numa outra pessoa; mas que eles voltam é bobagem. Veja "A Doutrina do Renascimento".

Ninguém vem, ninguém vai. É tudo um sonho. Num sonho você pode se tornar um grande Mestre, mas, quando acorda, você volta ao seu estado normal. Quem foi lá e quem voltou? Não aconteceu nada. O conceito de um grande Mestre passou por você e você virou aquele "grande Mestre", mas, quando acorda, você percebe: "Nossa, tudo isso é absurdo! Como posso eu ser um grande Mestre? Não sei nada!" Mesmo assim, no sonho você dava palestras e falava com facilidade sobre todas essas coisas, mas, quando chega o despertar, todo conhecimento se esvai. Era um sonho.

De onde ele veio e aonde desapareceu? Quando nada existe, tudo são apenas crenças e conceitos da mente. O suposto sábio que diz "Eu sou a reencarnação de Deus" não o conhece, não conhece a Realidade. Ao contrário, é escravo do seu ego, da ilusão. Quando o próprio conhecimento não tem entidade, não vêm à baila todas essas coisas.

Aquele que compreende, livra-se de tudo. Uma pessoa assim parece comum, mas seu coração é bem diferente. Se ficar do lado de fora, como você poderá entender? Para se tornar o dono da casa, você precisar entrar nela. Da mesma maneira, você precisa penetrar o seu próprio Ser para tornar-se o dono. Mas aí o "eu" não permanece "eu". Não mais se trata de Mestre ou discípulo. O pensamento em um Mestre pode inspirar quem quer que assuma um corpo porque ele e o Sábio são unos. Penetre o coração do Realizado e você não permanecerá como "Você", porque só ele é. É por isso que se diz que aqueles que ensinam são reencarnações de Deus. O Mestre passa o ensinamento a todos, mas não o valoriza, porque sabe que o conhecimento é a maior ignorância. Portanto não se deixe tocar por nada.

PERGUNTA: Se tudo é ilusão, você mesmo é uma ilusão?

MAHARAJ: Ah, sim! Eu sou a maior ilusão! Tudo que digo de todo o coração e com tanta franqueza é tudo falso! Mas o falso ‘eu’ pode fazer você alcançar esse ponto. O endereço da pessoa não é o objetivo. Quando você chega à casa, é graças ao endereço que lhe deram, o endereço é verdadeiro somente até o momento em que você entra na casa. Assim que você entra, desaparece o endereço. As palavras não passam de indicações; não têm nenhuma realidade em si mesmas. Se o ‘eu’ permanece, eu também sou ilusão. Não permaneça como ‘eu’. Essa é a mais alta compreensão da filosofia. O santo Tukaram dizia: "Vi a minha própria morte, e o que vi lá, a alegria que se revelou, isso eu conheço". Antes de tudo, você precisa morrer. "Você" significa ilusão.

Por isso, o que digo é falso, todavia verdadeiro, porque eu falo daquilo. O endereço é falso, mas, quando você atinge o objetivo, é a Realidade. Da mesma maneira, todas as escrituras e os livros filosóficos destinam-se apenas a indicar esse ponto, e, quando você o atinge, eles se tornam inexistentes, vazios. As palavras são falsas; só o sentido que elas comunicam é que é verdadeiro. Portanto, tudo é ilusão, mas, para compreender a ilusão, é preciso ilusão. Por exemplo, para tirar um espinho do dedo, você utiliza outro espinho; depois joga fora os dois. Mas, se você guardar o segundo espinho que utilizou para remover o primeiro, certamente você estará de novo preso. Para remover a ignorância, é preciso conhecimento, mas por fim ambos devem dissolver-se na Realidade. O seu Ser é sem ignorância nem conhecimento.

Portanto, o Mestre e o buscador são ilusões, porque ambos são um só. Se você guardar o segundo espinho, que significa conhecimento, nem que seja um espinho de ouro, você estará preso (pelo segundo espinho). O ego é a única ilusão, e ego é conhecimento. Conta-se que para apanhar um ladrão é preciso tornar-se um ladrão. Então você poderá dizer-lhe: "Cuidado, eu estou aqui e sei que você é ladrão; portanto, não poderá me roubar". Mas você não pode apanhar o ladrão porque ele tem quatros olhos e você só tem dois. Num relance, o ladrão percebe os objetos de valor e, se você não estiver atento, ele lhos rouba. A ilusão é como o ladrão, de modo que você precisa ser mais forte do que o ladrão. A sua mente precisa aceitar que tudo é ilusão, somente ilusão. Então você será o "maior dos maiorais".

O conhecimento é uma grande coisa, mas deve ser apenas um remédio. Quando a febre baixa graças ao remédio que você tomou, você deve parar de tomá-lo. Não prolongue o tratamento, senão você criará mais problemas. O conhecimento só é necessário para remover o mal da ignorância. O médico sempre prescreve uma dosagem limitada! Antes de tudo, compreenda que o ‘eu’ é uma ilusão e o que ‘eu’ diz é ilusão. O Mestre e o que ele diz também são ilusão, porque na Realidade, ‘eu’ e ‘Ele’ não existem mais. Vá fundo para dentro de si, tão fundo até você desaparecer. Caso contrário, veja o que acontece. Entra um bode em sua casa, e, para fazê-lo sair, você abre a porta. O bode sai, mas entra um camelo. O camelo é apenas como a ilusão. Portanto, fique fora da ilusão.

SRI RANJIT MAHARAJ

Fonte: Blog da Editora Advaita

Ele veio zombar...

2010-10-02T14:28:00.002-03:00

Quando se participa nos diálogos entre Maharaj e seus visitantes por algum tempo, fica-se surpreso com a diversidade de perguntas que são feitas – muitas delas terrivelmente ingênuas – e com a espontaneidade e facilidade com as quais as respostas vêm do Mestre. Perguntas e respostas são traduzidas tão acuradamente quanto possível. As respostas de Maharaj em Marathi, que é a única língua que domina, seriam naturalmente baseadas nas palavras do Marathi usadas na tradução da pergunta. Em suas respostas, contudo, Maharaj faz um uso muito hábil das palavras do Marathi empregadas na tradução da pergunta, ou por meio de trocadilhos, ou leves mudanças nas próprias palavras, produzindo interpretações algumas vezes totalmente diferentes de seus significados usuais. A exata significação de tais palavras nunca poderia ser obtida em qualquer tradução.

Maharaj francamente admite que, geralmente, faz uso claro e direto do Marathi com o fim de tornar manifestos o nível mental do interlocutor, sua intenção, e o condicionamento por trás da pergunta. Se o interlocutor toma a sessão como um entretenimento, embora de um tipo superior, Maharaj está pronto para juntar-se à diversão, na ausência de melhor assunto e melhor companhia!

Entre os visitantes, há ocasionalmente um tipo pouco comum de pessoa que tem um intelecto muito penetrante, mas é dotado de um ceticismo devastador. Ele presume que tem uma mente aberta e uma curiosidade intelectual penetrante. Ele quer ser convencido e não meramente enganado por palavras vagas e incertas que os mestres religiosos freqüentemente distribuem em seus discursos.

Maharaj, com certeza, rapidamente reconhece este tipo e, então, a conversa imediatamente assume um tom de mordacidade que o deixa abalado. A percepção intuitiva subjacente às palavras de Maharaj simplesmente varre a crítica metafísica proposta por semelhante intelectual. É de maravilhar-se ver como um homem, o qual não tem nem mesmo o benefício de uma educação adequada, possa mostrar mais talento que vários eruditos pedantes e cépticos agnósticos que se acreditam invulneráveis. As palavras de Maharaj são sempre eletrizantes e brilhantes. Ele nunca cita autoridades das escrituras em Sânscrito ou em qualquer outra língua. Se um dos visitantes citasse um verso do Gita, Maharaj tinha que pedir sua tradução para o Marathi. Sua intuição perceptiva não precisa do apoio das palavras de qualquer outra autoridade. Seus próprios recursos internos são, sem dúvida, ilimitados. O que quer que eu diga, disse Maharaj, sustenta-se por si mesmo, não necessitando nenhum outro apoio.

Um dos visitantes habituais às sessões trouxe com ele um amigo e o apresentou a Maharaj como um homem com um intelecto muito aguçado que não aceitaria nada como verdade absoluta e que questionaria tudo antes de aceitar. Maharaj disse que estava feliz por encontrar tal pessoa. O novo visitante era um professor de Matemática.

Maharaj sugeriu que seria talvez melhor para ambos conversar sem hipóteses de qualquer tipo, diretamente do nível básico. Ele gostaria disto? O visitante deve ter ficado muito surpreendido com esta oferta. Ele disse que estava encantado com a sugestão.

Maharaj: Agora, diga-me, você está sentado diante de mim aqui e agora. O que exatamente pensa que ‘você’ é?

Visitante: Sou um ser humano do sexo masculino, quarenta e nove anos, com certas medidas físicas e certas esperanças e aspirações.

M: Qual sua imagem de si mesmo dez anos atrás? A mesma de agora? E quando você tinha dez anos de idade? E quando você era uma criança? E mesmo antes disto? Sua imagem de si mesmo não mudou o tempo todo?

V: Sim, o que considero como minha identidade mudou todo o tempo.

M: E, no entanto, não há alguma coisa, quando pensa sobre si mesmo – no fundo do coração –, que não mudou?

V: Sim, há, embora eu não possa especificar o que é exatamente.

M: Não seria o simples sentido de ser, o sentido de existir, o sentido de presença? Se você não estivesse consciente, seu corpo existiria para você? Haveria qualquer mundo para você? Teria, então, qualquer pergunta sobre Deus ou o Criador?

V: Isto, certamente, é algo a ponderar. Mas, diga-me, por favor, como você vê a si mesmo?

M: Eu sou este eu sou ou, se preferir, eu sou esse eu sou.

V: Desculpe-me, mas eu não entendi.

M: Quando você diz “eu penso que entendi”, está tudo errado. Quando você diz “eu não entendi”, isto é absolutamente verdadeiro. Deixe-me simplificar: eu sou a presença consciente – não esta pessoa ou aquela, mas Presença Consciente, como tal.

V: Agora, novamente, estou para dizer que penso que entendi! Mas você disse que isto é errado. Você não está tentando confundir-me deliberadamente, está?

M: Ao contrário, estou dizendo para você qual é a posição exata. Objetivamente, eu sou tudo que aparece no espelho da consciência. Absolutamente, eu sou aquilo. Eu sou a consciência na qual o mundo aparece.

V: Infelizmente, não vejo isto. Tudo o que posso ver é o que aparece diante de mim.

M: Você seria capaz de ver o que aparece diante de você se não estivesse consciente? Não. Não é toda existência, portanto, puramente objetiva na medida em que você existe apenas em minha consciência e eu na sua? Não é claro que nossa experiência um do outro está limitada a um ato de cognição na consciência? Em outras palavras, o que nós chamamos nossa existência está meramente na mente de algum outro e, portanto, é apenas conceitual? Pondere sobre isto também.

V: Você está tentando me dizer que todos nós somos meros fenômenos na consciência, fantasmas no mundo? E o que diríamos sobre o próprio mundo? E sobre todos os eventos que acontecem?

M: Pondere sobre o que eu disse. Você pode descobrir alguma falha? O corpo físico, o qual geralmente alguém identifica como a si mesmo, é apenas uma estrutura física para o Prana (a força vital) e para a consciência. Sem o Prana e a consciência, o que seria o corpo físico? Apenas um cadáver! É apenas porque a consciência identificou-se erradamente como sua cobertura física – o aparato psicossomático – que o indivíduo aparece.

V: Agora, você e eu somos indivíduos separados que têm de viver e trabalhar neste mundo junto com milhões de outros, certamente. Como você me vê?

M: Vejo você neste mundo exatamente como você vê a si mesmo em seu sonho. Isto satisfaz você? Em um sonho, enquanto seu corpo está descansando em sua cama, você criou todo um mundo – paralelo ao que você chama mundo “real” – no qual existem pessoas, incluindo você mesmo. Como você se vê no seu sonho? No estado de vigília, o mundo emerge e você é levado para o que eu chamaria um estado de sonho acordado. Enquanto você está sonhando, seu mundo de sonho aparece para você como muito real, sem dúvida, não é assim? Como você sabe que este mundo que você chama ‘real’ não é também um sonho? É um sonho do qual você deve acordar pela visão do falso como falso, do irreal como irreal, do transitório como transitório; ele pode ‘existir’ apenas no espaço e no tempo conceituais. E, então, depois de tal ‘despertar’, você estará na Realidade. Então você verá o mundo como ‘vivente’, como um sonho fenomênico dentro da periferia da percepção sensorial no espaço e tempo, com um aparente livre-arbítrio.

Agora, a respeito do que você chama um indivíduo: Por que você não examina analiticamente este fenômeno com a mente aberta, depois de abandonar todo condicionamento mental existente e todas as idéias preconcebidas? Se você fizer assim, o que você encontrará? O corpo é meramente uma estrutura física para a força vital (Prana) e para a consciência, o qual constitui um tipo de aparato psicossomático; e este ‘individuo’ nada faz a não ser responder ao estimulo externo e produzir imagens e interpretações ilusórias. E, além disto, este ser sensível individual pode ‘existir’ apenas como um objeto na consciência que o reconhece! É apenas uma alucinação.

V: Você quer dizer com isto que você não vê diferença entre um sonho sonhado por mim e minha vida neste mundo?

M: Você já tem bastante para cogitar e meditar. Está certo que deseja prosseguir?

V: Estou acostumado a grandes doses de estudo sério e não tenho dúvidas que você também. De fato, seria mais gratificante para mim se pudéssemos prosseguir e levar isto à sua conclusão lógica.

M: Muito bem. Quando você está em sono profundo, o mundo fenomênico existe para você? Você não poderia, intuitiva e naturalmente, visualizar seu estado primitivo – seu ser original – antes que esta condição corpo-consciência irrompesse sobre você sem ser solicitada, por si mesma? Neste estado, você estaria consciente de sua “existência”? Não, certamente.

A manifestação universal está apenas na consciência, mas o ‘desperto’ tem seu centro de visão no Absoluto. No estado original de puro ser, não consciente de sua qualidade de ser, a consciência surge como uma onda sobre a extensão das águas, e o mundo aparece e desaparece na consciência. As ondas se levantam e caem, mas a expansão das águas permanece. Antes de todos os princípios, de todos os fins, eu sou. O que quer que aconteça, devo estar presente para testemunhar.

Não é que o mundo não ‘exista’. Ele existe, mas meramente como uma aparência na consciência – a totalidade do manifesto conhecido na infinidade do desconhecido, o não manifestado. O que começa deve terminar. O que aparece deve desaparecer. A duração da aparição é um assunto relativo, mas o princípio é que o que quer que seja sujeito ao tempo e à duração deve terminar e é, portanto, não real.

Você não pode perceber imediatamente que neste sonho da vida você ainda está dormindo, que tudo que seja reconhecível está contido nesta fantasia da vida? E que aquele que, enquanto conhecer este mundo objetificado, considerar-se uma ‘entidade’ separada da totalidade que conhece é, em realidade, parte integral deste mesmo mundo hipotético?

Considere também: Nós parecemos estar convencidos de que vivemos uma vida própria, de acordo com nossos próprios desejos, esperanças e ambições, de acordo com nosso próprio plano e objetivo, através de nossos próprios esforços individuais. Mas é realmente assim? Ou estamos sendo sonhados e vividos sem vontade, totalmente como fantoches, exatamente como em um sonho pessoal? Pense! Nunca esqueça que, assim como o mundo existe, embora como uma aparência, as figuras sonhadas também, neste ou naquele sonho, devem ter um conteúdo – elas são o que o sujeito do sonho é. É por isto que digo: Relativamente ‘Eu’ não sou, mas eu mesmo sou o universo manifesto.

V: Penso que começo a entender toda a idéia.

M: Não é o pensamento de si mesmo uma noção na mente? O pensamento está ausente quando se vê as coisas intuitivamente. Quando você pensar que entendeu, você não entendeu. Quando perceber diretamente, não há nenhum pensamento. Você sabe que está vivo; você não ‘pensa’ que você está vivo.

V: Céus! Isto parece ser uma nova dimensão que você está apresentando.

M: Bem, nada sei sobre uma nova dimensão, mas você se expressou bem. De fato, poderia ser dito que tal dimensão adquire uma nova direção de medida – um centro novo de visão – na medida em que, evitando os pensamentos e percebendo diretamente as coisas, evita-se a concepção. Em outras palavras, vendo com a mente total, intuitivamente, o observador aparente desaparece, e a visão torna-se o visto.

O visitante então se levantou e prestou seus respeitos a Maharaj com muito maior devoção e submissão do que a que havia mostrado na chegada. Ele olhou para dentro dos olhos de Maharaj e sorriu. Quando Maharaj perguntou por que sorria, disse que havia lembrado de um provérbio Inglês: “Eles vieram para zombar e permaneceram para orar”.

Do livro: Sinais do Absoluto

Fonte: Blog da Editora Advaita

Explorando Universos paralelos

2010-09-16T20:29:00.001-03:00

Nota do Blog: o texto que se segue é uma tradução livre de um fragmento do Capítulo 3 do livro de William Buhlman, "Aventuras Fora do Corpo". A tradução foi realizada a partir da edição em espanhol da obra. (Também publicado no Blog Sonhos Lúcidos)

Classificação do Universo invisível

Por William Buhlman

Enquanto a ciencia tradicional segue concentrando-se na capa epidérmica e densa do universo, a exploração e a classificação das dimensões invisíveis começaram sem alarde. Através do intenso processo de tentativa e erro, algumas pessoas deram um passo mais além da matéria e dos limites de nossa tecnologia física atual. As observações efetuadas durante estas explorações não físicas laçaram luz sobre um universo multidimensional de enorme profundidade e beleza.

Se quisermos compreender a estrutura das dimensões invisíveis, devemos ter em conta a capacidade natural de resposta que os sutis entornos energéticos não físicos têm frente aos pensamentos. Mais além da dimensão não física paralela (a primeira), estamos explorando um universo de energia interativo que responde ao pensamento. Assim, uma vez que reconheçamos esta interação entre o pensamento e a energia não física, podemos concentrarmos nas semelhanças energéticas específicas de um nível ou área vibratória concreta. Isto se consegue classificando o modo que um entorno não físico específico responde à energia do pensamento. Este tipo de classificação com base na resposta da energia é muito mais prática que concentrar-se no aspecto das diferenças visuais das distintas dimensões. Duas dimensões vibratórias diferentes e separadas podem parecer surpreendentemente iguais, embora suas frequências vibratórias sejam completamente distintas. Por isso, para julgas os entornos não físicos, não adequados os conceitos físicos tradicionais. Para classificar com eficácia o universo invisível, devemos partir de uma referência ou de um método de comparação novo. O método mais prático é classificar a capacidade de resposta de uma área não física determinada ante o pensamento.

A grande maioria das realidades não físicas têm uma grande capacidade de resposta ao pensamento. Em outras palavras, quando nos separamos de nossos corpos e entramos em uma dimensão não física, nossos pensamentos, tanto conscientes como inconscientes, imediatamente começam a interagir com a energia sutil que nos rodeia e começam a reestruturá-la. A capacidade de resposta das dimensões internas frente ao pensamento explica porque os exploradores extracorporais descrevem com tanta diversidade os entornos que presenciam. Esta situação se complica com a presença dos incontáveis entornos e realidades que existem dentro de cada dimensão individual do universo.

Ainda que o universo tenha uma variedade ilimitada de entornos ou ambientes possíveis, todos os entornos e as dimensões não físicas parecem ter certas semelhanças e diferenças. Cada dimensão ou entorno está formado por frequências ou longitudes de onda específicas de energia. Além disso, cada dimensão e cada entorno parece ser o resultado direto do pensamento. A capacidade natural de resposta ao pensamento das dimensões interiores criou grande parte da confusão e mistério que rodeia os entornos internos. Temos uma tendência natural a relacionar diretamente as experiências não físicas com pontos de referência físicos; comparamos tudo com objetos físicos que conhecemos. Entretanto, as formas moleculares que nos rodeiam não são uma referência válida. Os objetos e os acontecimentos físicos não são o centro do universo, como muitos supõem, mas o resultado final de uma cadeia de reações energéticas que ocorrem no interior invisível do universo multidimensional.

Para compreender a natureza do universo, devemos reavaliar nossos conceitos atuais de solidez, energia e tempo. Devemos manter nossa mente aberta para um novo ponto de vista da realidade. A fim de compreender verdadeiramente a estrutura de nosso universo, devemos investigar a causa invisível da forma e da solidez. Parece-me que a exploração extracorporal nos permite fazer exatamente isso.

A informação relacionada com as dimensões não físicas é mais valiosa do que a maioria de nós reconhece. Não apenas nos ajuda a adaptarmos e a ajustarmos a nosso entorno não físico, como também afeta notavelmente nossa existência física atual.

Até agora, a grande maioria da humanidade morreu sem ter conhecido com entecipação seu destino. A morte manteve-se como um vazio escuro; esperamos coisas boas e oramos por elas, mas quase todos nós nos aproximamos da transição da morte desconhecendo absolutamente qual o nosso destino. Até agora, a humanidade não teve informação comprovável e direta do mistério da vida depois da morte nem das realidades não físicas que então se experimenta.

As experiências extracorporais controladas mudam tudo isso. Na exploração não física, experimentamos os possíveis entornos que serão nosso lugar futuro. Em um sentido muito real, podemos examinar com antecipação e familiarizarmos com nossa morada futura.

OS TIPOS DE DE ENTORNOS ENERGÉTICOS

Uma só dimensão não física pode conter (e às vezes ocorre assim) três tipos de entornos energéticos: de consenso, não consensuais e natural.

Um ambiente de consenso é criado e conservado pelo pensamento de um grupo de pessoas. Por exemplo, os céus de cada grupo religioso são criados pelos pensamentos e as crenças de seus respectivos integrantes. Igual a todas as realidades, a consciência do grupo molda os entornos de consenso. Muitos dos entornos de consenso são extremamente velhos e resistentes à mudança. Embora pareça estranho, as cidades e as comunidades físicas são exemplos de entornos energéticos de consenso. Todas as cidades e povoados se desenvolvem de acordo com os pensamentos de seus habitantes. Em essência, a energia do pensamento humano usa veículos biológicos para manipular e moldar as moléculas físicas que nos rodeiam. O resultado são as estruturas físicas temporais que observamos.

Durante uma experiência extracorporal ou próxima da morte, transferimos nossa noção de consciência a partir do nosso corpo físico para nosso corpo não físico de frequência superior. A isto denomino "mover-se para dentro". Uso o termo movimento porque esta transição de energia com frequência se experimenta como uma sensação de movimento interior. Qualquer referência a um movimento ou exploração interior se relaciona com o reconhecimento consciente de uma área de energia superior.

À medida que exploramos para dentro e nos afastamos da matéria, descobrimos que a primeira dimensão não física é paralela ao universo físico e também é uma realidade de consenso. Este ambiente de energia tem um aspecto tão físico que muitas pessoas pensam que estão contemplando o mundo físico. Na realidade, observam a primeira dimensão energética interna do universo. Devido ao fato desta dimensão ter uma frequência mais próxima da matéria, ela é observada e experienciada com frequência durante as explorações extracorporais. Esta dimensão é um exemplo clássico de uma realidade de consenso: sua estrutura é sólida e estável dentro de sua própria frequência vibratória. Neste ambiente, nossos pensamentos, independentemente de quanto nos concentremos, afetam muito levemente as estruturas de energia. Entretanto, eles exercem um imenso efeito em nosso corpo de energia. Quando pensamos em voar ou em caminhar, podemos fazê-lo. Esta diferenciação entre as mudanças de energia externas e internas (pessoais) é fundamental para compreender a estrutura inerente a uma dimensão ou entorno não físico. Em um entorno de consenso, nossos pensamentos influem em nossa energia pessoal mas não na que nos rodeia. Os diversos céus de que fala São João na Revelação e Maomé no Corão são exemplos clássicos de entornos de consenso. Essas cidades e estruturas não físicas existem dentro da segunda e terceira dimensões de energia e a consciência grupal de milhões de habitantes não físicos as moldam e as conservam. Quando entramos nesses entornos, nossos pensamentos não mudam as estruturas que ali se encontram.

Um ambiente não consensual é aquele não modelado firmemente por um grupo. Tenho considerado que esse tipo de ambiente é o que mais prevalece. O aspecto pode ser qualquer coisa que imaginemos: um bosque, um parque, o mar, inclusive um planeta inteiro. Os ambientes não consensuais são detectados facilmente porque, embora com frequência tenham um aspecto similar ao físico, são muito sensíveis aos pensamentos concentrados e mudam e se reestruturam com rapidez de acordo com os pensamentos conscientes e subconscientes que estão presentes na área imediata.

Si nos encontramos em um ambiente que mudam com frequência ou parece instável, é provável que seja uma realidade não consensual. Nesse caso, é importante que saiba que seus pensamentos, tanto conscientes como inconscientes, provavelmente influíram na realidade que experimenta. Com frequência a mente subconsciente modela as áreas não conscientes para nosso benefício. Por exemplo, se você experimenta um problema ou bloqueio recorrente em seu desenvolvimento pessoal, sua mente subconsciente ou seu eu superior moldará um ambiente que lhe permitirá enfrentar esse bloqueio de uma forma muito pessoal.

Esta confrontação pessoal pode adotar qualquer forma que nos ajude com eficácia a experimentar e superar nossos limites, nossas barreiras ou temores. Muitas pessoas informam que se vêem projetadas em uma situação que as testam de um modo muito pessoal - frequentemente confrontando seus grandes temores ou limitações. Por exemplo, se você sente um imenso temor de alturas, pode ver-se escalando uma montanha ou atravessando uma ponte estreita. Um bom exemplo disto detalha Robert Monroe em Viagens Fora do Corpo, descrevendo sucessivas tentativas de aterrizar um pequeno avião na ponta de um edifício enquanto estava fora do corpo.

Com frequência os ambientes não consensuais parecem semelhantes ao nosso mundo físico normal ou mesmo apresentar um aspecto físico idílico; parques, jardins e plácidos campos verdes. Parece-me provável que tais espaços tenham sido criados pelos pensamentos de outras formas de vida não física que no passado habitaram ou explorara essas zonas. Diferentemente do mundo físico, uma vez formado o ambiente energético, pode durar séculos. Ali a decomposição celular ou molecular não é problema. Um só pensamento criativo, firmemente sustentado, pode modelar um ambiente capaz de durar quase indefinidamente; entretanto, um pensamento mais forte (mais concentrado) pode alterar todo esse entorno em segundos. Lembre-se que todos os ambientes são uma forma de energia e que toda energia em certo grau responde ao pensamento.

Os entornos energéticos naturais (em bruto) são áreas do universo que aparecem sem uma forma específica de nenhum tipo. Estas áreas se observam como vazios brumosos, espaço vazio ou sem elementos, áreas abertas formadas por nuvens de energia brancas, prateadas ou douradas.

Os entornos energéticos naturais são muito sensíveis aos pensamentos. Qualquer idéia focada molda instantaneamente o ambiente. Por isso é importante conseguir certo grau de controle sobre nossos pensamentos. Nossa evolução pessoal depende em grande medida do modo como nos concentramos, controlamos e dirigimos nossa energia-pensamento. Não importa a dimensão que habitemos, nossa responsabilidade pessoal sobre nossos pensamentos e nossas ações é absoluta. Todos os pensamentos são criativos, tanto os positivos como os negativos e reestruturam o ambiente não físico imediato. Por isso os líderes espirituais insistiram sempre em temas como "dar aos demais" e "amar ao próximo". Uma vez que você reconheça a força dos pensamentos, nunca mais gerará ou manterá uma imagem negativa ou destrutiva em sua mente. Os pensamentos negativos ou limitantes são o verdadeiro inimigo que devemos enfrentar. Nas dimensões internas do universo, nossos pensamentos, bons ou maus, influem poderosamente sobre nosso entorno imediato. Isto se observa e se experimenta durante a experiência extracorporal.

Além dos três tipos de entornos que mais prevalecem fora do corpo, existem outros dois.

O primeiro, embora raras vezes se observe, parece estar formado por dimensões e entornos que existem mais além da energia-pensamento. Na verdade, poucos exploradores se aventuraram conscientemente bastante longe para dar-nos uma descrição com modelo preciso destas dimensões. Porque não possuem forma ou estrutura, postula-se que estas áreas do universo existem além do espaço, do tempo e da energia, tal como os concebemos. É possível que estas dimensões e seus habitantes no possam ser descritas mediante nossos conceitos lineares. Não obstante, estou seguro de que nas profundidades do universo interno existem entornos sem pensamentos e sem formas.

O outro ambiente observado é uma área que parece uma duplicata de um espaço vazio. É um ambiente de energia extremamente baixa. Alguns crêem que este espaço não físico seja um ambiente consensual. Eu duvido seriamente desta teoria porque não se emitem radiações ou vibrações energéticas perceptíveis a partir do próprio espaço vazio. Todas as emanações energéticas perceptíveis parecem situar-se próximo de lugares habitados. Parece-me mais provável que esse espaço "vazio" careça de energia suficiente local para que os pensamentos o afetem; como resultado, conserva um estado relativamente constante.

Também deve se assinalado que o espaço não físico vazio parece prevalecer cada vez mais, à medida que nos aprofundamos e nos afastamos da dimensão física em direção à origem de toda a energia. Se desconhece a razão disso. Serão necessárias a observações de numerosos exploradores não físicos antes que cheguemos a uma conclusão.

O universo multidimensional não é só outra teoria; é um fato observável. Quando puser em prática as técnicas extracorporais que explico neste livro, você mesmo poderá verificar este descobrimento. As experiências auto-iniciadas e controladas nos dão uma notável oportunidade de explorarmos as profundezas do universo invisível. A atenção científica atual sobre a atividade molecular densa mudará lentamente para uma forma de investigação baseada na frequência. No século XXI, a ciência começará a reconhecer que as formas densas que nos rodeiam são os veículos externos da energia e que todo o universo físico é só uma parte diminuta do esplendoroso universo multidimensional.

(Fonte: Aventuras Fuera del Cuerpo - Cómo realizar viajes extracorporales - William Buhlman)

Nisargadatta Maharaj e Bhagawan Nityananda

2010-09-15T00:21:00.001-03:00

Verdade e Hipnose

2010-07-30T22:03:00.003-03:00

"O pior cego é aquele que não quer enxergar", ditado popular.

George Gurdjieff é um dos mestres mais importantes de nossa era.

Ele é único sob muitos aspectos: ninguém no mundo contemporâneo se expressa como ele. Ele é quase como um outro Bodhidharma ou Chuang Tzu, aparentemente absurdo, mas na realidade dando excelentes indicações para a libertação da consciência humana. Ele costumava dizer: "Você está numa prisão". Às vezes mergulhava ainda mais fundo na realidade e, em vez de dizer "Você está numa prisão", dizia "Você é a prisão". O que é mais verdadeiro.

Se você quiser sair da prisão - ou, melhor dizendo, se não quiser ser uma prisão -, a primeira coisa a fazer é dar-se conta de que está numa prisão... ou de que é uma prisão. É algo que deve ser sempre lembrado como um dos primeiros princípios de todo aquele que e stiver em busca da verdade.

A tendência da mente humana é negar as coisas feias, esconder o que não quer que os outros saibam - e esconder de tal maneira, em camadas tão profundas do inconsciente, que a própria pessoa deixa de ter consciência dessas coisas! Desse modo, mantém sua personalidade superficial.

Gurdjieff tem uma história a esse respeito...

Havia um mágico que vivia numa floresta densa e tinha muitas ovelhas, que eram seu único alimento. No meio da floresta, ele mantinha todas aquelas ovelhas somente para matá-las diariamente, uma a uma. Naturalmente, as ovelhas tinham muito medo dele e costumavam correr pela floresta, temendo que qualquer dia fosse o seu dia de morrer. As companheiras que eu tinha já se foram, não se pode confiar... Por puro medo, elas costumavam fugir para muito longe, entrando profundamente pela floresta. E todo dia era uma canseira tentar encontrá-las.

Finalmente, o mágico recorreu a u m truque. Ele hipnotizava as ovelhas, dizendo-lhes: "Você é uma exceção; todo mundo pode ser morto, mas não você. Você não é uma ovelha comum; você tem um privilégio divino". Para as outras dizia: "Vocês não são ovelhas; são leões, tigres, lobos. Só as ovelhas são mortas. Não precisam esconder-se na floresta; seria muito embaraçoso um leão se escondendo na floresta com medo de ser morto - só as ovelhas são mortas". Dessa forma, ele conseguia hipnotizar todas as ovelhas.

Chegava inclusive a dizer para algumas delas: "Vocês são homens, seres humanos, e os seres humanos não se matam uns aos outros. Vocês são exatamente como eu (ser humano). Nunca tenham medo nem tentem fugir por medo". Desde esse dia, nenhuma ovelha voltou a fugir para se esconder na floresta, embora todas elas vissem diariamente que uma delas era abatida e morta (como vemos todos os dias, não é mesmo?). Mas é claro que todas pensavam: ela deve ser uma ovelha; eu sou um tigre, um leão, um ser humano. Eu sou especial e excepcional, tenho um privilégio divino... Eram essas as histórias que o mágico botava em suas cabeças.

Gurdjieff

Gurdjieff afirma que, se não nos conscientizarmos da primeira coisa - de que estamos numa prisão, que somos a prisão -, não existe esperança de liberdade. Se você já acredita que é livre, é por ser uma ovelha hipnotizada que pensa ser um leão - excepcional, não é preciso ter medo -, que acredita inclusive que é um ser humano (divino). Você continua vendo outras ovelhas serem mortas, mas ainda está sob efeito da hipnose, sem tomar consciência de sua condição concreta. Ser livre, quando já sabemos que somos livres, não constitui problema.

Todas as religiões juntas, talvez involuntariamente, geraram um tremendo estado hipnótico. As pessoas acre ditam ter almas imortais. Não estou dizendo que você não tem, mas apenas que não sabem em que acreditam. E, como acreditam que têm uma alma imortal, nunca descobrem que já a têm. Disseram-lhes: "Vocês são o reino de Deus"... e é tão cômodo e consolador acreditar nisso. Mas não existe uma maneira de buscar e tentar descobrir se essa crença hipotética tem algum fundo de verdade, ou é apenas um truque hipnótico usado pela sociedade (pelos manipuladores da sociedade) para mantê-lo livre do medo da morte, da doença, da velhice, da solidão (e manter você disponível para ser sacrificado, quando for conveniente).

O seu Deus pode ser apenas uma hipnose psicológica. Não é uma descoberta sua. Isso é verdade: até aqui, é a absoluta verdade. Ele (Deus) foi implantado em sua mente e, como você continua acreditando nele, a sua crença impede qualquer aventura de busca da verdade.

Geralmente, estão sempre lhe dizendo que, se não acreditar, você não encontrará. Mas a verdade é exatamente o contrário. A crença é uma barreira para se encontrar a verdade, não é uma ponte. Os que acreditam nunca encontram, pois sequer se dão ao trabalho de buscar; não há necessidade, "já sabem"...

Você está numa prisão e se julga livre.

Você está preso a grilhões, mas acha que são apenas adornos. É um escravo (numa sociedade escravagista), mas lhe disseram que você é apenas humilde, simples, que é assim que deve ser uma pessoa religiosa como você. Você está cercado de muitas estratégias hipnóticas desenvolvidas pela sociedade ao longo das eras. E essas estratégias hipnóticas sã a causa essencial da sua ignorância, do seu sofrimento, da sua falta de esclarecimento (de suas doenças físicas e mentais).

De modo que a primeira coisa a ter em mente é que você está numa prisão. A partir do momento em que você reconhece que está numa prisão, você já não pode mais tolerá-la. Ninguém a tolera; ela vai contra a sua dignidade humana. Você começará a encontrar maneiras de sair dela. Começará a conhecer pessoas que já se libertaram. Pode começar a buscar ajuda além das muralhas, pois lá fora existem pessoas capazes de oferecer todo tipo de ajuda. Mas elas não serão de ajuda alguma se você acreditar que já está vivendo em absoluta liberdade.

Se você acredita que essa prisão é a sua casa, seria naturalmente absurdo pensar em se livrar dela. Você acredita que o muro que o mantém prisioneiro é uma proteção para você. Estaria portanto fora de questão fazer um buraco na parede para escapar, ou encontrar uma escada, ou ainda buscar ajuda lá fora. Pode até ser lançada uma corda lá de fora, ou providenciada uma escada, mas isso só teria valia se for reconhecido o principal: que você está numa prisão. George Gurdjieff estava constantemente insistindo: "É a principal coisa a entender. Sem isso, não pode haver avanço para o esclarecimento. Se você acha que é livre, você não pode escapar".

Fonte: Osho, Encontros com pessoas notáveis, Editora Academia, São Paulo, 2009.

Histórias Sufi

2010-07-30T21:09:00.002-03:00

Um viajante encontrou a casa de um beduíno perdida no meio do deserto. Este não tinha mais do que um pouco de leite de cabra, que não saciou a fome do hóspede.

Nisto, o beduíno disse à esposa:

“Mata a cabra.”

“Marido, é tudo o que temos, sem ela morreremos de fome.”

“Antes morrer de fome que deixar o nosso hóspede faminto. Mata a cabra, mulher!”

A cabra foi morta, cozinhada e servida.

Na hora da partida, o hóspede disse ao seu criado:

“Dá ao nosso anfitrião tudo o que contigo trazes.”

“Mas, Senhor, tamanha riqueza por uma cabra apenas?”, questionou o servo.

“É verdade. No entanto, este bom homem deu-nos tudo o que possuía e nós pouco lhe estamos a dar. A sua generosidade é muito superior à nossa.”

Fonte:

http://www.cienciadasreligioes.eu/wikipedia/index.php?title=Pequenas_Hist%C3%B3rias_Sufi